Гонения на церковь в первой половине xx века в ссср. Правда о гонениях на русскую православную церковь в советский период

Союз Советских Социалистических Республик был создан большевиками в 1924 году, на месте Российской Империи. В 1917 году Русская Православная церковь (РПЦ) была глубоко интегрирована в самодержавное государство и имела официальный статус.
Это был главный фактор, который больше всего волновал большевиков и их отношения к религии. Они должны были полностью взять под свой контроль русскую церковь. Таким образом, СССР стал первым государством, одна из идеологических целей которой, ликвидации религии и ее замена на всеобщий атеизм. Коммунистический режим конфисковывал церковное имущество, высмеивали религию, преследовали верующих и распространяли атеизм в школах. О конфискации собственности религиозных организаций можно говорить долго, но частый итог этих конфискаций - незаконное обогащение.
Конфискация ценностей гробницы Александра Невского.


Суд над священником.


Церковную утварь разбивали.


Красноармейцы на субботнике выносят церковное имущество из Симонова монастыря, 1925 год.


2 января 1922 г. ВЦИК принял постановление «О ликвидации церковного имущества». 23 февраля 1922 года Президиум ВЦИК опубликовал декрет, в котором постановлял местным Советам «…изъять из церковных имуществ, переданных в пользование групп верующих всех религий, по описям и договорам все драгоценные предметы из золота, серебра и камней, изъятие коих не может существенно затронуть интересы самого культа, и передать в органы Народного Комиссариата Финансов для помощи голодающим».


РЕЛИГИЯ охотно одевается в узорные одежды ИСКУССТВА. ХРАМ это особого типа ТЕАТР: АЛТАРЬ - СЦЕНА, ИКОНОСТАС -ДЕКОРАЦИЯ, ДУХОВЕНСТВО - АКТЕРЫ, БОГОСЛУЖЕНИЕ - музыкальная ПЬЕСА.


В 1920-х гг. в массовом порядке закрывались, переоборудовались или разрушались храмы, изымались и осквернялись святыни. Если в 1914 году в стране насчитывалось около 75 тыс. действующих церквей, часовен и молитвенных домов, то к 1939 году их осталось около ста.

Конфискованные митры, 1921 г.


В марте 1922 г. Ленин писал в секретном письме членам Политбюро: «Изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».





Арестованные священники, Одесса, 1920 год.


В 1920-х и 1930-х годов, такие организации, как Лига воинствующих безбожников были активны в антирелигиозной пропаганды. Атеизм был нормой в школах, коммунистических организаций (например, пионерскую организацию), и средств массовой информации.























С Воскресением Христовым боролись рейдами и танцами в храмах, а верующие устраивали «горячие точки» и исповедовались в письмах. Если религия - опиум, то Пасха - его супердоза, считала советская власть, не давая народу отмечать главный христианский праздник.


На борьбу с церковью в Союзе уходили миллиарды рублей, тонны бумажных отчетов и неизмеримое количество человеко-часов. Но стоило коммунистической идее дать сбой, как куличи и крашенки тут же выбрались из подполья.
Из многих освободившихся храмов попросторнее устраивали клубы. По словам историка, бывали случаи, когда молодежь не могла заставить себя ходить туда на гульки, и тогда местные функционеры буквально заставляли девчат танцевать в церкви в присутствии партверхушки. Кого замечали на всенощной или с крашенками, могли выгнать с работы или исключить из колхоза, и семье приходилось туго. «Страх так укоренился, что даже малыши осторожничали и знали: о том, что дома пекли куличи, рассказывать нельзя.


В 1930-м выходной из-за Пасхи перенесли с воскресенья на четверг, чтобы праздник стал рабочим днем. Когда эта практика не прижилась, горожан стали выгонять на ленинские субботники, воскресники и массовые шествия с чучелами священников, которые потом сжигали. К этому дню, по словам Олеси Стасюк, приурочивали антипасхальные лекции: детям рассказывали, что пасхальные гуляния плодят пьяниц и хулиганство. Колхозные бригады старались отправить на работу подальше в поле, а детей забирали на выездные экскурсии, за игнорирование которых родителей вызывали в школу. А в Страстную пятницу, время глубокой скорби у христиан, для школьников любили устраивать танцы.


Сразу после революции большевики начали бурную деятельность по замене религиозных праздников и обрядов новыми, советскими. «Внедрялись так называемые красные крестины, красные Пасхи, красные карнавалы (те, что со сжиганием чучел), которые должны были отвлекать народ от традиций, иметь понятную ему форму и идейное содержание, - рассказывает религиовед Виктор Еленский. - Опирались на ленинские слова о том, что церковь заменяет людям театр: мол, дайте им спектакли, и они воспримут большевистские идеи». Красные Пасхи, правда, просуществовали только в 20-30-х - уж слишком издевательскую пародию представляли они собой.


В конце 40-х в семьях предпраздничные приготовления все еще держали в тайне. «Когда в полночь из церкви выходил крестный ход, его уже поджидали: учителя высматривали школьников, а районные представители - местную интеллигенцию, - приводит он пример из свидетельств участников тех событий. - Исповедоваться к празднику научились заочно: записку со списком прегрешений человек передавал священнику через связных, а тот в письменной форме отпускал их или накладывал епитимию». Поскольку действующих храмов оставались единицы, поход на всенощную превращался в целое паломничество.
«Из отчета уполномоченного Верховного Совета по делам религий в Запорожской области Б. Козакова: «Мне довелось наблюдать, как в темную ночь под ливнем на расстоянии почти 2 км до Велико-Хортицкой церкви в грязи, болоте буквально пробирались старики з корзинками и сумками в руках. Когда их спрашивали, зачем они в такую непогоду мучают себя, отвечали: «Это не муки, а радость - идти в церковь на святую Пасху…».


Всплеск религиозности случился во время войны, и как ни странно, граждан почти не преследовали. «Сталин в своем выступлении в связи с началом Великой Отечественной даже обратился к народу на церковный лад - «братья и сестры!». А с 1943-го Московский патриархат уже активно использовался на внешней политической арене для пропаганды», - отмечает Виктор Еленский. Агрессивное высмеивание и сжигания чучел откинули как слишком брутальные, верующим отвели этакое гетто для тихого отмечания праздника, а остальных граждан планировали ненавязчиво занимать в пасхальные дни.
На атеистическую пропаганду в СССР выделяли сумасшедшие деньги; в каждом районе ответственные люди отчитывались о принятых антипасхальных мерах. В свойственной «советам» манере от них требовали, чтобы каждый год число посетителей церкви было ниже, чем в предыдущем. Особенно наседали на Западную Украину. Приходилось брать данные с потолка, и бывало, Донецкая область показывала чуть ли не втрое больший процент крещеных детей, чем Тернопольская, что невозможно по определению».

Чтобы удержать народ дома в святую ночь, власти делали ему неслыханный подарок - давали телеконцерты «Мелодии и ритмы зарубежной эстрады» и прочие редкости. «Слыхал от старших: раньше у церкви ставили на ночь оркестр, играли похабные спектакли, выставляя дьяконов и батюшек пьяницами и крохоборами», - рассказывает уроженец Виннитчины Николай Лосенко. А в родном селе сына священника Анатолия Полегенько на Черкасчине ни одна всенощная не обходилась без музыкального фона. В центре села храм соседствовал с клубом, и как только прихожане выходили с крестным ходом, на танцах громче прежнего гремела веселая музыка; заходили обратно - звук приглушался. «Доходило до того, что перед Пасхой и с неделю после родители яиц в доме не держали вообще - ни сырых, ни вареных, ни белых, ни красных, - говорит Полегенько. - До войны отец был вынужден уходить подальше в поле и в одиночестве исполнял пасхальные песнопения».


Ближе к перестройке борьба режима с религией становилась профанацией. Адекватные «контролеры» никого не карали, но играли роль до конца. «Учителя вели беседы про «поповский мрак» чисто для проформы, за крашенки могли разве по-отечески пожурить, - говорит Лосенко. - Они и председатель вместе с сельсоветом и куличи пекли, и детей крестили, просто не афишировали это».

После Февральской революции 1917 года русская православная церковь пережила новый раскол. Обновленцы выступали с резкой критикой патриарха Тихона, ставили перед собой цель демократизации всей церковной организации и сотрудничали с большевиками и НКВД..

Начало раскола

Идея реформации русской православной церкви давно бродила в умах интеллигентов Российской империи. Но первые организации, готовые воплотить теорию на практике, появились лишь в годы первой революции. А после февральских событий 1917 года течение оформилось в «Союзе демократического духовенства и мирян». Эта небольшая группировка вскоре получит поддержку большевиков, ибо члены «Союза» выступали за независимое существование церкви и государства в отличии от Всероссийского Поместного Собора. Стоит напомнить, что этот Собор заседал целый год, решая духовные и церковные дела после отречения Николая II от престола. Вот этот Собор не признал советский декрет СНК об отделении церкви от государства и школы, а руководители «Союза демократического духовенства и мирян» горячо приветствовали его. Так наметился новый крупный раскол в русской православный церкви, где на передовые позиции вышли так называемые обновленцы. Их лидером стал священник Александр Введенский, а колыбелью этого движения — Петроград.

После того, как Всероссийский Поместный Собор прекратил свое существование, советские власти начали проводить активную антицерковную политику. В то время, как возрожденное патриаршество стало одним из главных «контрреволюционных» врагов, обновленцы пригодились «диктатуре пролетариата». Более того, они получали всестороннюю поддержку от НКВД и советской партийной элиты. Так, в 1919 году Александр Введенский лично беседовал с председателем Коминтерна и Петроградского совета Григорием Зиновьевым касательного союза между обновленцами и большевиками, ибо на тот момент церковь еще не потеряла своих позиций окончательно. По воспоминаниям Введенского, к расколу церкви были причастен еще и Лев Троцкий. Один раз, он как-то телеграфировал членам Политбюро в 1922 году: «Еще раз повторяю, что редакции «Правды» и «Известий» не отдают себе достаточного отчета в огромной исторической важности того, что происходит в церкви и вокруг нее… Мельчайшая генуэзская дребедень занимает целые страницы, в то время, как глубочайшей духовной революции в русском народе (или, вернее, подготовке этой глубочайшей революции) отводятся задворки газет».

Обновленец Александр Введенский проводит службу

Александр Введенский был главным идеологом русского обновленчества

Борьба с патриархом Тихоном

Русская обновленческая церковь имела духовного и политического врага в лице патриаршества, установленного Всероссийским Поместным Собором взамен многолетнего Синода. Также этот Собор избрал своего патриарха Тихона, который тоже стал основным идейным противником обновленцев. Вскоре Тихон, как и многие другие церковники, был арестован советскими властями. Сам Александр Введенский в мае 1922 года совершал визит к заточенному патриарху, требуя от него сложить свои полномочия и обвиняя в неправильной политике, приведшей к расколу. После низложения патриарха председатель ВЦИК Михаил Калинин принял коллегию обновленцев и объявил об учреждении ВЦУ — Высшего Церковного Управления, полностью состоявшего из сторонников Введенского. Они, в свою очередь, с помощью ГПУ при НКВД завладели всем патриаршим наследством: от канцелярии до самих приходов. Храмы передавались обновленцам в бессрочное и безвозмездное пользование. Уже к концу 1922 года обновленцы получили две трети из восьмидесяти тысяч действовавших церквей. Именно таким образом большевики сделали обновленцев своими партнерами. Но это не давало гарантий, что самих новоиспеченных церковников не спишут со счетов.

Арест патриарха Тихона — одного из принципиальных противников обновленчества

Обновленцы русской православной церкви были союзниками большевиков

Раскол в расколе

Но движение обновленцев обладало рядом недостатков, которые позже очень сильно сказались на их деятельности и существовании вообще. Например, у обновленческой православной церкви отсутствовала четкая структурная организация. К тому же, многие обновленцы тянули одеяло на себя, что вело ко внутренним раздорам. Вот епископ Антони создал свой «Союз церковного возрождения» — организация, которая была намерена опираться на мирян, а не на клириков. А другие обновленцы присоединялись к Введенскому и Александру Боярскому, основавшие «Союз общин древнеапостолькой церкви». Короче говоря, внутри обновленчества царила раздробленность: было множество кружков и группировок, которые по-разному смотрели на развитие церкви. Тогда как одни выступали за ликвидацию монастырей и института монашества в принципе, другие стремились к некому синтезу коммунизма и демократического уклада жизни первых христиан.

Обновленцы, стараясь закрепиться в сознании простых обывателей, продолжали борьбу против остатков патриаршества. Поместный Собор обновленцев, открытый в Москве в апреле 1923 года, объявил заключенного патриарха Тихона «отступником от подлинных заветов Христа». Но несмотря на это, патриарх Тихон того же года был освобожден из заключения, что было большим ударом по обновленческой церкви. Многие иерархи, клирики и священники каялись в своем грехе отступничества и переходили на сторону Тихона. Кризис внутри обновленческого нарастал все сильнее, ведь его лидеры из-за собственных амбиций не желали идти на компромисс друг с другом. Вскоре освобождённый патриарх запретил иметь с его противниками молитвенное общение вообще. Кто знает, как бы в дальнейшем развивалась борьба между двумя церквями, если бы не скорая смерть Тихона.

Преисполненные чувства энтузиазма от смерти патриарха, обновленцы провели новый собор, однако это было последним событием для этой церкви такого масштаба. Приглашенные на собрание единомышленники Тихона отказывались пойти на мировую. Да и такие резкие реформы как разрешение второбрачия и переход на григорианский календарь не встретили ожидаемой поддержки у населения.

Русская православная церковь подвергалась всяческой критике

Обновленцы называли Тихона «отступником от подлинных законов Христа»

Обновленчество неуклонно шло на спад. Массовые репрессии НКВД в 1930-е годы нанесли невосполнимый урон обновленцам, хоть они и охотно сотрудничали с властями. Еще позже Советы взяли курс на сближение с патриаршеством, оставив реформаторов вне зоны своего внимания. К осени 1944 года от всего этого движения остался единственный приход в Москве, где служил идейный вдохновитель течения Александр Введенский. Его смерть два года спустя ознаменует собой конец истории русской обновленческой церкви.

К 1944 году обновленцы обладали лишь одной церковью в Москве

Мы рассказывали о том, как складывались в молодой Советской республике отношения с церковными организациями и священнослужителями.

Вопрос : Изменилось ли отношение Советского государства к религии и церкви по сравнению с первыми годами после Октябрьской революции?

Ответ : Антисоветская позиция религиозных организаций в период Великой Октябрьской социалистической революции, гражданской войны и интервенции, а также в период социалистического строительства в нашей стране воочию показала народным массам коренную противоположность их интересов интересам церкви.

Политическая борьба религиозных организаций против интересов народа, против Советской власти привела к тому, что народ начал смотреть на церковных деятелей как на своих политических врагов. Сначала уроки классовой борьбы, а затем ликвидация классовых корней религии, культурная революция и построение социализма привели к массовому отходу верующих от церкви.

Религиозные организации вынуждены были круто изменить свою тактику: встать на путь лояльного отношения к Советской власти. По времени это изменение политики церкви совпало с началом Великой Отечественной войны, когда руководство ряда религиозных организаций, учитывая небывалый патриотический подъем народных масс, заняло патриотическую позицию. Как раз в этом и состоит главная причина того, что коммунистическая партия в СССР стала относиться к церкви менее враждебно, чем раньше. Последнее некоторые либеральные идеологи в России сейчас выдают якобы за капитуляцию Сталина перед РПЦ из-за того, мол, что советский лидер испугался начавшейся войны и по-другому, кроме как через церковь, призвать народ к защите Отечества не мог. Вообще спекуляций и подобного вранья на эту тему в российских СМИ немало. Но цель их всех состоит в том, чтобы повысить авторитет церкви, убедить трудящихся современной России, что тогда, во время войны, церковь немало помогла победе советского народа над фашистской Германией, что без нее этой победы не было бы, и одновременно принизить или даже совсем нивелировать роль коммунистической партии в организации сопротивления советского народа смертельному врагу, каким был германский фашизм.

На деле же все было совсем не так. Роль церкви в годы Великой Отечественной войны была более чем скромной. К тому же, далеко не все деятели церкви действовали как патриоты. На оккупированной фашистами территории многие церковники стали на путь измены Родине и сотрудничества с врагом.

Так, группа церковных сановников организовала в 1942 году в Минске «собор», на котором было принято решение об образовании автокефальной (то есть самостоятельной) белорусской православной церкви, независимой от Московской патриархии, и направила Гитлеру следующую телеграмму:

«Фюреру Адольфу Гитлеру. Первый в истории Всебелорусский православный церковный собор в Минске от имени православных белорусов шлет Вам, господин Рейхсканцлер, сердечную благодарность за освобождение Белоруссии от московско-большевистского безбожного ига…».

Телеграмма заканчивалась пожеланием «быстрейшей полной победы» «непобедимому оружию» фюрера. Подписали телеграмму архиепископ Филофей, епископы Афанасий и Стефан.

Эта банда изменников активно сотрудничала с фашистами, благословляла оккупантов, совершавших дикие зверства, призывала молодежь добровольно ехать в фашистскую Германию в качестве бесплатных рабов и т. д. «Проповеди» Филофея, в которых он восхвалял «великого фюрера - канцлера Адольфа Гитлера», - транслировались оккупантами по радио.

Факты предательства интересов Родины служителями церкви в период Великой Отечественной войны не единичны.

Позднее, после победы СССР в войне, руководство многих религиозных организаций утверждало, что коммунистическое строительство вполне совместимо с принципами религиозного вероучения. Более того, многие религиозные организации (православная церковь, церковь евангельских христиан баптистов) заявляли о том, что они помогают строительству коммунизма, укрепляя мораль и т. д. И сегодня мы слышим те же самые речи от «православных коммунистов» типа Зюганова, которые додумались до заявлений, что Христос, оказывается, был первый коммунист на земле(!).

Но вот сами религиозные деятели сегодня перед коммунизмом не расстилаются, как прежде в СССР. Теперь им этого не требуется. Ныне политическая власть принадлежит не трудовому народу, а классу буржуазии. И попы вполне сытно живут при новой буржуазной власти, угождая ей и удовлетворяя ее запросы. Тем более, что она им классово-родная. Теперь им не приходится юлить и лицемерить перед господствующим классом - они могут быть с ним самими собой.

А вот во времена СССР лицемерие и угодничество церкви было необходимо. Изменив тактику, религиозные организации не в силах изменить самую суть своего мировоззрения, которое было враждебным господствующему в советском обществе научному, марксистскому мировоззрению и нормам коммунистической морали.

Религия учит, что мир создан и управляется богом по установленным им законам, которые человек бессилен познать, ибо «пути господни неисповедимы». Коммунисты же утверждают, что мир не создан никем из богов, существует сам по себе и развивается по своим собственным законам, которые человек познает и использует для преобразования мира. Правильность марксистского мировоззрения, мировоззрения рабочего класса и его коммунистической партии подтверждена всем ходом развития истории.

Религия утверждает, что все в руках божьих, что бог установил на земле определенный порядок, создал богатых и бедных, угнетателей и угнетенных, и не человеку менять этот раз и навсегда данный порядок, он должен безропотно нести свой крест, и чем горше будет его жизнь на земле, тем лучше будет ему на «том свете». А трудящиеся СССР, вооруженные диалектико-материалистическим мировоззрением, поднялись на штурм старого, эксплуататорского общества, уничтожили его и на этих развалинах создали новый общественный строй, который дал трудящимся людям счастье на земле, а не на «том свете».

Это ли не опровержение религиозного мировоззрения?

«Мудрость мира сего есть безумие перед богом», - говорили служители церкви, уничтожая выдающиеся творения человеческого разума, а во многих случаях и их гениальных создателей. А советский человек, вооруженный последними достижениями науки и техники, создал искусственные спутники Земли, космические ракеты, корабли-спутники, межпланетные станции, наконец, сам поднялся в космос.

И сколько бы ни стремились богословы, отступая под ударами науки, доказать, что религиозные догмы не противоречат ей, наука опровергает самую сущность религиозного мировоззрения. Религия, имеющая своим содержанием фантастические вымыслы и невежественные представления, уходящие корнями в далекое прошлое человечества, несовместима с наукой. Распространяя невежество и суеверия, она была и остается тормозом в развитии общества.

Реакционная роль религии проявляется не только в ее отношении к прогрессу науки и техники. Религия, всегда освящавшая мораль эксплуататоров, пропагандирует такие моральные нормы, которые несовместимы с самим духом социалистического общественного строя, с его реальным гуманизмом и коммунистической моралью.

Отношение к Родине, своему народу, к его врагам, отношение к труду, к женщине и т. д. - по всем этим вопросам мораль религиозная и мораль коммунистическая занимают прямо противоположные позиции.

Религия воспитывает людей в духе покорности судьбе, пассивности, безынициативности, учит во всем уповать на господа бога, в то время как для создания коммунизма нужны активные строители, своим собственным трудом преобразующие мир.

Поэтому коммунистическая партия - идейный авангард советского общества, ведущая массы по пути к коммунизму, - всегда выступала против религии, независимо от того, какую политическую позицию занимала в данный момент церковь.

Но если деятели церкви не занимались откровенно контрреволюционной деятельностью, направленной на свержение политической власти трудового народа, они не считались в Советском Союзе политическими врагами. Идейными - да, но не политическими. Служители церкви тоже были советские люди, а потому Советское государство относилось к ним, как к своим полноправным гражданам. Борьба же против религии носила в СССР только идейный характер. Осуществлялась она в форме культурно-воспитательной работы и научно-атеистической пропаганды общественными организациями под руководством коммунистической партии.

Отношение Советского государства к религии и церкви всегда определялось ленинским декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Советское государство всегда обеспечивало свободу отправления религиозных культов и свободу антирелигиозной пропаганды, принимая административные меры только против тех служителей церкви, которые нарушали советские законы или становились на путь антисоветской борьбы. Преодоление религиозных предрассудков в сознании людей осуществлялось не административными, запретительными мерами, а путем кропотливой разъяснительной и воспитательной работы с верующими, в ходе которой Коммунистическая партия и Советское государство запрещали оскорбление религиозных чувств верующих.

Но как на практике выглядела свобода отправления религиозных культов? Ведь для этого требовалось создать верующим особые условия.

К примеру, кому в СССР принадлежали церкви, молитвенные дома и все культовое имущество?

Все церкви, молитвенные дома и культовое имущество в СССР являлись государственной, всенародной собственностью. Через свои местные органы Советское государство передавало молитвенные здания и культовое имущество в бесплатное пользование верующим. Эта передача осуществлялась по договору, заключенному местным Советом депутатов трудящихся с группой верующих, которых должно было быть не менее 20 человек. Представители верующих, поставившие свои подписи под договором и принявшие от местного Совета депутатов трудящихся молитвенное здание и культовое имущество, обязались выполнять все условия договора: хранить и беречь имущество, нести расходы, связанные с владением и пользованием этим имуществом, производить ремонт зданий культа, возмещать ущерб, причиненный порчей имущества, пользоваться им только для удовлетворения религиозных потребностей и т. д.

В тех случаях, когда молитвенные здания представляли художественную или историческую ценность, Советское государство обязывало лиц, принявших в пользование эти здания, соблюдать установленные правила об учете и охране памятников искусства и старины.

Все верующие, подписавшие договор с местным Советом, имели право участвовать в управлении молитвенными зданиями и культовым имуществом. Все местные жители соответствующего вероисповедания имели право дополнительно подписать договор с местным Советом и пользоваться после этого правом управления молитвенными зданиями и культовым имуществом наравне с лицами, первоначально подписавшими договор.

С другой стороны, каждый верующий, подписавший договор, мог снять свою подпись под ним, подав об этом заявление в местный Совет, с которым был заключен договор. До момента подачи заявления данное лицо несло ответственность за целостность и сохранность культового имущества.

В случае, если желающих взять в пользование молитвенные здания и культовое имущество не находилось, местные власти по истечении установленного законом срока ставили об этом в известность вышестоящие организации, которые после этого решали вопрос о дальнейшем использовании зданий и культового имущества.

Закрытие молитвенного дома было возможно только в случаях, предусмотренных законом: при использовании молитвенного здания не в культовых целях, в случае ветхости здания (угрозы разрушения), при несоблюдении религиозным обществом условий договора, при невыполнении распоряжений местных органов власти о ремонте здания и т. д.

Решать вопрос о закрытии молитвенного дома местные органы власти не могли. Они могли лишь возбуждать ходатайство об этом перед вышестоящими органами. Право окончательного решения этого вопроса было только у центральных органов. Так что самодеятельности в данном вопросе не было. И за надлежащим соблюдением закона следили местные жители - трудовой народ, представители которого и составляли местную власть.

Еще один интересный момент, так сказать, культурно-просветительского характера. Как Советское государство, отделив школу от церкви, следило за тем, чтобы ложное идеалистическое сознание не распространялось служителями культа? К примеру, могли ли религиозные общества создавать кружки художественной самодеятельности, организовывать библиотеки, детские площадки, оказывать медицинскую помощь и пр. - т. е. делать что-то для привлечения в ряды верующих советских трудящихся?

Все религиозные организации в СССР для осуществления религиозной деятельности, для отправления религиозных культов имели все необходимые условия, но ничем иным они заниматься не могли.

Советские законы запрещали религиозным организациям осуществлять любую общественную деятельность, кроме чисто религиозной: они не имели права организовывать художественную самодеятельность, создавать библиотеки, читальни, оказывать медицинскую помощь, организовывать специальные женские, детские, юношеские группы. Всем этим занимались в СССР другие, нерелигиозные организации, не допускающие в своей деятельности какого бы то ни было деления граждан по религиозным признакам.

Это запрещение никоим образом не могло стеснить или ущемить религиозную деятельность, так как все нижеперечисленные виды деятельности ничего общего с религией не имеют. В классовых обществах они используются церковью только как способ заманивания угнетенных и обездоленных масс в ряды верующих.

Несмотря на запрещение, религиозные общества в СССР, случалось, выходили за рамки непосредственно религиозной деятельности, нарушая тем самым законы Советского государства.

Так, баптисты часто с целью привлечения новых верующих, в первую очередь молодежи, организовывали самодеятельность с религиозным репертуаром и т. д. Такого рода деятельность представляла собой грубое нарушение советских законов и пресекалась либо органами Советской власти, либо советской общественностью - самими советскими трудящимися, которым религиозное сознание - все эти выдумки и мифы - больше не требовались, ведь теперь они сами могли определять свою судьбу, не надеясь на волю какой-то высшей силы.

К лику святых за последние два десятилетия причислено около 2000 мучеников и исповедников.

Церковь всегда гонима. Гонения – это закон Ее жизни в истории. Христос говорил: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36); «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20).

После относительного покоя в Российской империи лучшие люди Церкви ощущали грядущие страдания. «Общая безнравственность приготовляет отступничество в огромных размерах… Нынешним подвижникам предоставлен путь скорбей, внешних и внутренних…» – писал свт. Игнатий Брянчанинов за несколько десятилетий до революции.

С. И. Фудель отмечал, что 60 % учащихся имперской школы выпускались со знанием только Ветхого Завета. Такова была программа. Новый Завет преподавали лишь в старших классах, куда многие дети уже не шли, так как им приходилось работать. Большинство людей перед революцией не знали Христа вообще. Святая Русь умирала изнутри, перед Первой мировой войной зафиксированы массовые самоубийства среди молодёжи, сексуальное развращение масс. Во всем чувствовалось духовное неблагополучие. Душевное иссыхание замечали и предупреждали о грядущей беде носители святости XIX – начала XX в. Серафим Саровский, Амвросий Оптинский, Иоанн Кронштадтский и другие, мыслители Ф. Достоевский, В. Соловьев предсказывали лютые времена. Варсонофий Оптинский говорил: «…Да, заметьте, Колизей разрушен, но не уничтожен. Колизей, вы помните, это театр, где… лилась рекою кровь христиан-мучеников. Ад тоже разрушен, но не уничтожен, и придет время, когда он даст себя знать. Так и Колизей, быть может, скоро опять загремит, его возобновят. Вы доживете до этих времен…»; «Помяните мое слово, что увидите вы ‟день лют”. И опять повторяю, что бояться вам нечего, покроет вас благодать Божия».

«День лют» наступил через четыре года после кончины преподобного Варсонофия.

Мученический подвиг Церкви начался с убийства на глазах родного сына свящ. Иоанна Кочурова, потом последовало страшное убийство в Киеве митр. Владимира (Богоявленского). На Поместном Соборе РПЦ 1917–1918 гг., где было впервые за 200 лет восстановлено патриаршество, митр. Владимиру было посвящено 85-е деяние. Многие недоумевали, за что могли умертвить владыку, ведшего праведную жизнь, тогда еще не понимали, что можно быть убитым как раз из-за праведной жизни.

«Чистый и честный, церковно настроенный, правдивый, смиренный митрополит Владимир мученическим подвигом сразу вырос в глазах верующих, и смерть его такая, как и вся жизнь, без позы и фразы, не может пройти бесследно. Она будет искупляющим страданием, и призывом, и возбуждением к покаянию», – писал в то время будущий сщмч. Иоанн Восторгов.

В течение первой половины 1918 г. по всей территории под контролем большевиков пронеслась серия убийств духовенства: Святейший Патриарх Тихон 31 марта служил удивительную заупокойную Литургию по 15 мученикам, к тому времени известным. Первым поминался митр. Владимир. Святейшему сослужили те, многим из которых тоже судилось стать мучениками.

Патриарха Тихона большевики называли врагом советской власти № 1, он лишил репрессивные органы политических «оснований» для арестов, так как первым заявил: «Священнослужители по своему сану должны стоять выше и вне всяких политических интересов, должны памятовать канонические правила Святой Церкви, коими она возбраняет своим служителям вмешиваться в политическую жизнь страны». На высшем церковном уровне было показано, что верующих уничтожают в лагерях и тюрьмах или без суда и следствия не по политическим, а по богоборческим мотивам.

Уже в это время из уст Патриарха и священников звучит призыв быть верным Богу до смерти. «Вы, пасомые, должны составить около пастырей ту дружину, которая обязана в единстве всецерковном бороться за веру и Церковь. Есть область – область веры и Церкви, где мы, пастыри, должны быть готовы на муки и страдания, должны гореть желанием исповедничества и мученичества…» – вещал с амвона сщмч. Иоанн Восторгов. Видимо, ощущение близких мук витало в атмосфере. Сщмч. Николай (Пробатов) писал о ситуации в армии 1917 г.: «Священники уже тут не нужны, они теперь скорее жители Неба, чем земли».

В ночь с 16 на 17 июля 1918 г. в полуподвальном помещении дома Ипатьева в Екатеринбурге был осуществлен расстрел Царской семьи. Большевики в прессе сообщили только о расстреле царя Николая II. Лишь позже А. В. Колчак провел следствие и обнаружил, что убили всю Царскую семью. Собор принял постановление служить повсеместно панихиду об убиенных, понимая, что за этим могут последовать репрессии.

Террор официально объявили с лета 1918 г. – начались убийства епископов, священства, монашества и наиболее активных мирян.

Жертвы красного террора побудили Святейшего Патриарха выступить с грозным посланием в годовщину Октябрьской революции. По глубине прозрения будущего оно охватило все последующие годы гонений, показав богоборческое лицо советской власти.

Патриарх-исповедник писал: «Казнят епископов, священников, монахов и монахинь, ни в чём не повинных, а просто по огульному обвинению в какой-то расплывчатой и неопределённой контрреволюции. <…> Прикрываясь различными названиями контрибуций, реквизиций и национализации, вы толкнули его на самый открытый и беззастенчивый грабеж. <…> Соблазнив темный и невежественный народ возможностью легкой и безнаказанной наживы, вы отуманили его совесть и заглушили в нем сознание греха... Вы обещали свободу... Великое благо – свобода, если она правильно понимается, как свобода от зла, не стесняющая других, не переходящая в произвол и своеволие. Но такой-то свободы вы не дали <…> Не проходит дня, чтобы в органах вашей печати не помещались самые чудовищные клеветы на Церковь Христову и ее служителей, злобные богохульства и кощунства. <…> Вы закрыли ряд монастырей и домовых церквей, без всякого к тому повода и причины. <…> Мы переживаем ужасное время вашего владычества, и долго оно не изгладится из души народной, омрачив в ней образ Божий и запечатлев в ней образ зверя».

С Богом боролись посредством всех механизмов государственных органов, власть по природе была богоборческая. Очертим систему гонений:

1. Антицерковные законы.
2. Искусственное создание обновленческого раскола.
3. Пропаганда безбожия.
4. Подпольная работа.
5. Открытые репрессии.

Антицерковные законы в первые годы после революции

Приведем некоторые антицерковные законы для общего понимания направления законодательного творчества «народных» властей по отношению к Церкви.

В 1917 г. издается декрет «О земле», по которому у Церкви отнималось все имущество.

В начале 1918 г. выходит декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Святейший Патриарх Тихон обращается с воззванием к власти и народу от 19 января 1918 г. через частные органы печати: «Гонение жесточайшее воздвигнуто и на Святую Церковь Христову: Благодатные таинства, освящающие рождение на свет человека или благословляющие супружеский союз семьи христианской, открыто объявляются ненужными, святые храмы подвергаются или разрушению из орудий, или ограблению и кощунственному оскорблению, чтимые верующим народом обители святые захватываются безбожными властелинами тьмы века сего и объявляются каким-то, якобы народным, достоянием; школы, содержавшиеся на средства Церкви Православной и подготовлявшие пастырей церкви и учителей веры, признаются излишними. Имущество монастырей и церквей православных отбирается под предлогом, что это – народное достояние, но без всякого права и даже без желания считаться с законной волею самого народа...». Данное заявление распространилось по всему государству.

«1. Изданный Советом Народных Комиссаров декрет об отделении Церкви от государства представляет собой, под видом закона о свободе совести, злостное покушение на весь строй жизни Православной Церкви и акт открытого против неё гонения.

2. Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь, несовместимо с принадлежностью к Православной Церкви и навлекает на виновных кары вплоть до отлучения от Церкви (в последовании 73 правилу святых апостол и 13 правилу VII Вселенского Собора)».

В конце апреля 1918 г. газеты сообщали о проведении на местах Декрета об отделении Церкви от государства, что станет трогательной страницей в истории пастырей и паствы: «На имя Всероссийского патриарха из различных мест поступают приветствия с выражением готовности оказать поддержку в том крестном подвиге, к которому призывает владыка-патриарх верных сынов Церкви. Прихожане выступали с резкой критикой декрета, истолковывали его как открытое гонение на Православную Церковь. Собрания по городам и селам духовенства и мирян выносили приговор о том, что весь народ, идущий за ними, готов на крестный подвиг, провозглашённый патриархом».

В ходе осуществления декрета происходило вскрытие мощей и надругательство над ними с целью подорвать авторитет Церкви в широких народных кругах. В то же время издавались новые декреты: об обязательной трудовой повинности для священников и «о переносе богослужений в связи с работами» (любое Пасхальное воскресенье можно упразднить, объявив трудовой воскресник).

Потрясающую историю передает нам житие исповедника Афанасия (Сахарова): «В 1919 году в агитационных целях прошла так называемая демонстрация вскрытых мощей народу: их выставляли на всеобщее обозрение в обнаженном виде. Чтобы пресечь надругательство, владимирское духовенство учредило дежурство. Первый дежурный – иером. Афанасий. Народ толпился у храма. Когда открылись двери, о. Афанасий провозгласил: ‟Благословен Бог наш…”, в ответ ему раздалось: ‟Аминь” – и начался молебен Владимирским угодникам. Входящие люди благоговейно крестились, клали поклоны и ставили у мощей свечи. Так предполагаемое поругание святынь превратилось в торжественное прославление».

В 1920-м издается два декрета: первый, запрещавший епископам перемещать священников без разрешения группы верующих – т. н. двадцатки, и второй, отрыто богоборческий, – «О ликвидации мощей».

Множество мучеников дал Церкви и 1922 год декретом «Об изъятии церковных ценностей в пользу голодающих»: в это время было расстреляно 8 тысяч духовенства.

Помимо прочего, уже в данный период храмы начинают облагаться непомерными налогами: невероятной дороговизны страхование, налог на певчих, подоходный налог (до 80%), что и приводило к неминуемому их закрытию. В случае неуплаты налогов имущество церковнослужителей конфисковывалось, а сами они выселялись в другие районы СССР.

Искусственное создание обновленческого раскола

Как часть плана уничтожения веры в церковных кругах властью был инициирован раскол «Живой Церкви», или «обновленцев». Собралось все недовольное священство и миряне. Некоторые около- и нецерковные интеллигенты стремились, по словам одного автора тех лет, «спасать Церковь, вместо того, чтобы самим спасаться в Церкви». Раскольники стали палачами Православной Церкви. Именно они часто указывали на ревностное духовенство, которое власть уничтожала, писали доносы и были обвинителями, захватывали храмы.

Л. Троцкий на заседании ЦК РКП(б) 20 марта 1922 г. предлагал «внести раскол в духовенство, проявляя в этом отношении решительную инициативу и взяв под защиту государственной власти тех священников, которые открыто выступают в пользу изъятия церковных ценностей». Раскол был создан и поддержан властью, в народе их называли «красные попы», «живоцерковники». К 1922 г. они заняли до 70 % храмов всей Русской Церкви. В Одессе только один храм, где служил св. праведный Иона, не принадлежал им. После возвращения многих обновленцев в Церковь (после 1923 г. и далее) они стали оплотом агентуры ГПУ (КГБ). Предателями были часто притворно «покаявшиеся» раскольники, внесшие свою закваску в церковное тесто.

В воспоминаниях того времени находим примеры закрытия храмов посредством обновленцев: «В православный храм являлись представители обновленчества с распоряжением властей о передаче храма их двадцатке. Так водворялся Введенский. Вскоре храм, попавший в руки обновленцев, закрывали».

Раскольники ратовали за «обновление» Церкви. Их план включал:

– пересмотр догматов, где, по их мнению, царствуют капитализм и неоплатонизм;
– изменение понимания Страшного суда, рая и ада как нравственных, а не реальных понятий;
– дополнение учения о сотворении мира информацией о том, что все создано при участии сил природы (материалистическая концепция);
– изгнание духа рабства из Церкви;
– объявление капитализма смертным грехом.

В церковных канонах планировалось:

– введение новых правил и отмена Книги правил;
– распространение мнения, что каждый приход – это прежде всего трудовая коммуна.

Пропаганда безбожия

В воспитание советского человека активно внедрялась насмешка над религией. В житиях многих новомучеников читаем о насмешках, издевательствах, связанных с ношением священнической одежды, креста (к примеру, см. житие сщмч. Иакова (Маскаева)). Помимо этого, миллионными тиражами выходили антирелигиозные газеты: «Безбожник», «Безбожник у станка», «Безбожный крокодил», «Антирелигиозник». Создавались антирелигиозные музеи, потрясшие весь мир кощунством (в одном ряду ставились обнаженные святые мощи, найденное в подвале тело неразложившегося фальшивомонетчика и мумифицированная крыса). Все вместе создавало картину, благодаря которой, по мысли властей, должны были забыть о Боге.

«За просвещённым зубоскальством над православными батюшками, мяуканьем комсомольцев в пасхальную ночь и свистом блатных на пересылках, – мы проглядели, что у грешной Православной Церкви выросли всё-таки дочери, достойные первых веков христианства, – сестры тех, кого бросали на арены ко львам», – писал А. И. Солженицын в знаменитом «Архипелаге ГУЛАГ».

Подпольная работа

В наши дни известны инструкции о создании агентурной сети среди духовенства. В текстах демонстрируется серьезность намерений относительно уничтожения Церкви. Приведем несколько выдержек:
«Поставленная задача трудновыполнима… для успешного ведения дела и привлечения духовенства к сотрудничеству необходимо познакомиться с духовным миром, выяснить характер епископов и попов… понять честолюбие и их слабости. Попов, возможно, рассорить с епископом, как солдат с генералом».

С 1922 г. создается Шестое отделение секретного отдела ГПУ, которое ставило цель разложения Церкви. Это отделение в разных модификациях, но с одной задачей – уничтожить или дискредитировать Церковь, возглавляли одиозные личности Е. А. Тучков, Г. Г. Карпов, В. А. Куроедов.

В начале 20-х шестьдесят уполномоченных с заданиями от Тучкова выехали по епархиям уговаривать священников и епископов переходить в обновленчество. Создается сеть агентуры для привлечения духовенства в живоцерковничество.

В 70-е годы в СССР идея подпольной борьбы оставалась живучей, как и в первые годы революции: «Есть преступники, которые представляют серьёзную угрозу для безопасности... Но они подрывают нашу систему. На первый взгляд (они) выглядят совершенно безопасными. Но не ошибайтесь! Они распыляют свой яд среди народа. Они отравляют наших детей лживыми учениями. Убийцы и преступники работают открыто. Но эти подлые и умные. Народ будет отравлен духовно. Эти люди, о которых я говорю – это «религиозники» – верующие» (Сергей Курдаков. Прости меня, Наташа).

Открытые репрессии

Как уже говорилось, террор официально объявили с лета 1918 г. – начались уже «официальные» убийства епископов, священников, верующих.

«Мы истребляем буржуазию как класс. Не ищите на следствии материалов и доказательств того, что обвиняемый действовал против советской власти. Первый вопрос – к какому классу он принадлежит, какого он происхождения, профессии. Эти вопросы и должны определить судьбу обвиняемого» (Чекист Лацис М. Я. Газета «Красный террор» (Казань)).

Методы пыток, применявшихся в ЧК, могли соперничать с пытками язычников времен первых веков христианства. Глава харьковских чекистов, С. Саенко, разбивал головы своих жертв пудовыми гирями, в подвалах ЧК было найдено множество останков человеческих тел со снятой с рук кожей, обрубленными конечностями, распятых на полу. В Севастополе – топили, на Урале и в Сибири – распинали на крестах, в Омске – вспарывали животы беременным, в Полтаве – сажали на кол…

В Одессе «заложников» живыми бросали в паровые котлы и жарили в корабельной печи. По воспоминаниям одесситов, священников топили в районе политехнического университета, а семинаристов расстреливали и топили на берегу моря напротив 1-й станции Б. Фонтана и семинарии, где ныне Аграрный университет, при котором Одесская семинария освятила храм новомучеников и исповедников.

Каждый день забирали тех, кто был утверждением Церкви. В постановлениях Всероссийского Поместного Собора находим правила, по которым лишившаяся храма община собирается вокруг своего пастыря и совершает богослужения по домам, квартирам. В населенные пункты, где паства не поднялась на защиту своего пастыря, Собор постановил священника больше не посылать.

Репрессированное духовенство Одесской области с 1931–1945 гг .

Газетные высказывания тех лет прямо призывали к ненависти: «Всем уже ясно, что музыка колоколов – это музыка контрреволюции… Теперь, когда ведется следствие, когда в район выезжают рабочие бригады, надо принять все меры к тому, чтобы каленым железом выжечь осиное гнездо кулачья, попов и подкулачников. Железная рука пролетарской диктатуры жестоко накажет тех, кто вредит нашему социалистическому строительству».

С началом коллективизации 1929 г. появился и новый виток гонений. В этот раз они больше коснулись сёл, церковная жизнь в деревне должна была исчезнуть. В 1929 г. вносятся изменения в ст. 4 Конституции СССР, где объявляется свобода религиозного исповедания и антирелигиозной пропаганды. Неверие можно проповедовать, а веру – только исповедовать, что на практике означало запрет говорить о Боге, посещать дома с требами, звонить в колокола.

Арестовано 40 тысяч человек из духовенства, из них расстреляно 5 тыс. К 1928 г. оставалось 28 500 храмов (это половина из количества по сравнению с 1917 г.).

Прот. Глеб Каледа вспоминает: «В 1929 г. я задал вопрос маме: ‟Мама, а почему всех арестовывают, а нас не арестовывают?” – вот впечатление ребенка. Мать ответила: ‟А мы недостойны пострадать за Христа”. Все мои пять первых духовников скончались там, в тюрьмах и лагерях: кто расстрелян, кто погиб от пыток и болезней. В 1931 г. шел разговор между матерью и одной из девушек из общины о. Василия Надеждина. Она говорила: “Как я завидую тем, которые там находятся, в тюрьме. Они за Христа страдают”. Мать сказала: “А ты знаешь, что ведь те, которые мечтают быть арестованными за веру и попадают туда, они [и по опыту первых веков] чаще отрекаются от Христа и переживают арест тяжелее, чем те, которые пытались всеми правдами и неправдами избежать ареста. Так было и в первые века».

В 1931 г. в ОГПУ заявили: «Религиозные организации являются единственной, легально действующей, контрреволюционной организацией, имеющей влияние на массы…». Аресты, пытки и казни верующих продолжались.

«Коренное уничтожение религии в этой стране, все 20-е и 30-е годы бывшее одной из важных целей ГПУ–НКВД, могло быть достигнуто только массовыми арестами самих верующих православных. Интенсивно изымались, сажались и ссылались монахи и монахини, так зачернявшие прежнюю русскую жизнь. Арестовывали и судили церковные активы. Круги всё расширялись – и вот уже гребли просто верующих мирян, старых людей, особенно женщин, которые верили упорнее и которых теперь на пересылках и в лагерях на долгие годы тоже прозвали монашками» (А. И. Солженицын. Архипелаг ГУЛАГ).

В начале 30-х в Союзе воинствующих безбожников, основанном в 1925 г., состояло около 6 млн человек, действовало 50 антирелигиозных музеев. Эта организация несла отпечаток партийной работы. В 1932 г. состоялся съезд организации безбожников, на котором постановили вторую пятилетку объявить «пятилеткой безбожия». Планировалось: в первый год закрыть все духовные школы (на тот момент оставались только у обновленцев); во второй – закрыть храмы и прекратить производство культовых изделий; в третий – выслать духовенство за границу (т. е. за границу свободы в лагеря); в четвертый – закрыть все храмы, в пятый – закрепить достигнутые успехи; в 1937 г. – расстрелять 85 тыс., большая часть из которых к тому времени была в лагерях и ссылках.

В 1937-м не рукоположено ни одного епископа, а расстреляно 50. С 1934 г. в РПЦ не было ни одного монастыря. Однако перепись 7 января 1937 г. (на Рождество Христово) показала, что веру из народа не вырвали, верующими себя признали 56,7-57 %, 2/3 сельское население (большинство учёных, проводивших перепись, расстреляли). 3 июля 1937 г. Сталин подписал распоряжение о массовых расстрелах и о проведении дел приговариваемых к расстрелу административным порядком, через «тройки». Настало время массовых беспощадных гонений, когда местные органы НКВД были обязаны составлять справки на всех церковнослужителей и верующих для последующего их ареста.

Статистика репрессий с 1937 по 1941 гг.

Только закончились аресты и расстрелы 1937 г., как 31 января 1938 г. Политбюро ЦК приняло новое решение – «об утверждении дополнительного количества подлежащих репрессии… чтобы всю операцию… закончить не позднее 15 марта 1938 года».

Репрессировали духовенство, их родственников, а также мирян, несущих церковное послушание или регулярно посещающих храм. Это был геноцид Русской Православной Церкви, уничтожение духовенства и верующих как класса. Патриархия при митр. Сергии (Страгородском) была легальным органом нелегальной Церкви – храмами управляли «двадцатки», которые подчинялись не Патриархии, а наркому по делам религий.

Мученический путь Русской Церкви: к 1941 г. убитых за веру 125 тыс., это 89 % духовенства 1917 г.

К 1941 г. в СССР оставалось от 100 до 200 действующих храмов, если не включать освобожденные территории Западной Украины и Бессарабии. Очередная пятилетка заканчивалась в 1942 г., планировалось все религиозные организации уничтожить.

Храмы закрывались, но появлялись катакомбные (подпольные) Церкви и монастыри, действующие по домам. Место, где жили верующие, становилось храмом. В жизнеописании прп. Севастиана Карагандинского находим сведения о том, что он каждый день до начала рабочего дня служил по разным уголкам города в разных землянках и избах. Это все делали скрытно, стараясь не оставлять каких-либо следов для органов государственного сыска.

Гонения наводили ужас, но для верующих они явились лествицей, которой они шли к Господу в Царство Небесное. Путь был вверх, оттого возникали и трудности до изнеможения. Воин Христов рискует и напрягается ежеминутно, особенно если судил ему Господь жить во времена гонений. Новые мученики неизменно призывали к любви, терпению: «Потерпите, не раздражайтесь, главное, не злитесь. Злом зла никогда не уничтожишь, не выгонишь его. Оно боится только любви, боится добра».

Готовясь к принятию в то время сана священника, человек готовился и к испытаниям. Принимали сан священства многие и становились мучениками. Рукополагаться в это время было началом Голгофы. Священство делило с верующим народом одни нары, умирало в тех же лагерных больничках. Все служители наши родственники и наши святые. Святые новомученики и исповедники, молите Бога о нас!

Иерей Андрей Гавриленко

Примечание:

1. Необходимо принять во внимание, что из 132 репрессированных 23 были осуждены дважды, а 6 трижды. При этом Бессарабия, т. е. почти половина Одесской области, до лета 1940 г.

Практически каждый поп говорит о том, что в СССР были ужасающие гонения на церковь. Собственно, это ни для кого не новость. Просто неплохой повод для пропаганды религии. Да и, конечно, это является основой «возрождения духовности». А «возрождается» это дело не без государственных вливаний.

Всегда важно помнить, что «возрождать», в сущности, можно только дикие законы времен Российской империи, когда сажали за богохульство и ссылали за то, что родитель не воспитывает ребенка «в православной вере». Другого ничего «возрождать» не получится, потому что ничего другого-то и не было.

Церковь, по сути, идеологический орган, который оправдывал существование того режима. Вначале Российской империи, затем временного правительства . Поэтому церковники, пока был на месте Николай II, ругали всех оппонентов, но как только он лишился власти, так тут же запели:

«Совершившийся переворот был делом великой милости Божией к нашему отечеству»

«Право собственности каждого, по учению христианства, - составляет святыню для всех неприкосновенную»

А незадолго до этого:

«Идея народовластия, или народоправия, как лицемерно нелепая, выдуманная, чтобы дать высшим сословиям незаметно держать в своих руках народ, чужда душе русского народа»

«Всякая мысль о какой-то конституции, о каком-то договоре царя с народом является кощунством, непростительным оскорблением не только царя, но и бога»

Такие вот искренние и последовательные лица с «вечной моралью». Почему так случилось? Все просто: новое правительство согласилось пойти на требование церковников, согласилось платить деньги церкви.

Из собрания определений и постановлений временному правительству (т. е. требования церковников):

1. Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском Государстве пе́рвенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей, как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское Государство.

4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковною властью.

7. Глава Российского Государства, Министр Исповеданий и Министр Народного Просвещения и Товарищи их должны быть православными.

8. Во всех случаях государственной жизни, в которых государство обращается к религии, преимуществом пользуется Православная Церковь.

12. Добровольный выход из православия допускается не ранее достижения возраста, установленного для вступления в брак...

13. Государственное законодательство относительно условий заключения брака лиц православного исповедания устанавливается сообразно с нормами церковного права.

19. Во всех светских государственных школах...преподавание Закона Божия... обязательно как в низших и средних, так и в высших учебных заведениях: содержание законоучительских должностей в государственных школах принимается за счет казны.

22. Имущество, принадлежащее Православной Церкви, не подлежит конфискации или отобранию... государственными налогами.

24. Православная церковь получает из средств Государственного Казначейства... ежегодные ассигнования в пределах ее потребностей.

Так что все было хорошо. Вот только проблемы начались после того, как временное правительство исчезло. Большевики сказали, что не будут более содержать церковь. И конечно эти требования, которые выдвигались и большевикам, были отвергнуты .

Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви реализовывался последовательно в Советской России, в отличие от многих формально светских стран того периода:

1. Провозглашение светского характера советского государства - церковь отделяется от государства.

2. Запрет любого ограничения свободы совести, или установления каких бы то ни было преимуществ или привилегий на основании вероисповедной принадлежности граждан.

3. Право каждого исповедовать любую религию или не исповедовать никакой.

5. Запрет религиозных обрядов и церемоний при совершении государственных или иных публично-правовых общественных действий.

6. Акты гражданского состояния должны вестись исключительно гражданской властью, отделами записи браков и рождений.

7. Школа как государственное образовательное учреждение отделяется от церкви - запрет преподавания религии. Граждане должны обучать и обучаться религии только частным образом.

8. Запрет принудительных взысканий, сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, а также запрет мер принуждения или наказания со стороны этих обществ над их сочленами.

9. Запрет права собственности у церковных и религиозных обществ. Недопущение для них прав юридического лица.

10. Все имущества, существующих в России, церковных и религиозных обществ объявлены народным достоянием.

В этом на самом деле и заключается суть гонений, поскольку зарабатывать в таких условиях можно было ограничено. По поводу церквей: если есть один поп и как минимум 20 прихожан, то церковь отдается в безвозмездную аренду. Конечно, попы и прихожане должны за свой счет производить ремонтные работы. Но все же, что интересно, от части налогов они все равно были освобождены.

В таких условиях заработать сложнее, поэтому церковь тут же раскалывается на десятки направлений (от «белых» и «староцерковных» до обновленческих структур). Смысл в том, что была иерархия, так что нужно было от нее отделяться и вставать наверх, дабы претендовать на выгодный храм. Выгодный – это такой, который находился в центре города с большим населением. Ведь даже если 1% населения будет регулярно посещать торговую точку, то уже будет выгода.

Но для большинства попов это означало то, что заработать больше не получится, так что они просто покинули церковь и начали работать извозчиками, продавцами, секретарями. Отдельные попы, конечно, воевали за право государственных денег, иногда даже с оружием в руках. Чего стоит хотя бы «духовность» попа Багинского (из материалов суда):

8 сентября 1919 года Багинский арестовал 9 крестьян, заподозренных в сочувствии к большевикам. Пятерых вывели за деревню и медленно зарубили шашками. Остальных он запер в амбаре и ждал, когда они умрут от жажды и голода.

Багинский выехал в деревню Михайловку, собрал сход и заставил крестьян присягнуть Колчаку. 11 человек, не принявших присягу, он арестовал, и несколько суток по его приказу крестьян пытали и пороли, а после расстреляли.

В сентябре 1919 года карательный отряд Багинского в деревне Нижнеколосовке арестовал за неявку по мобилизации 37 крестьян. Их целую ночь пытали и пороли, а утром сын Багинского вывел их за околицу и расстрелял.

Всего за 1918-1919 годы при выездах в деревни с карательным отрядом Багинский лично расстрелял 163 человека и арестовал 132. Но это только часть жертв Багинского, то, что было доказано на суде. По процедурно недоказанным показаниям свидетелей число лично убитых Багинским превышает 600 человек.

Подобных деятелей во время гражданской войны хватало. И все лишь ради того, чтобы государство спонсировало церковь.

В любом случае со временем пришлось смириться. И теперь хотелось бы привести некоторые документы уже более-менее спокойного времени после гражданской войны. Это уголовный кодекс РСФСР 1926 года. Глава IV. НАРУШЕНИЕ ПРАВИЛ ОБ ОТДЕЛЕНИИ ЦЕРКВИ ОТ ГОСУДАРСТВА.

Стоит отметить, что практически все эти законы были актуальны (иногда в несколько измененной форме) до конца 80-х годов. Во-первых, злобные большевики запрещали:

122. Преподавание малолетним или несовершеннолетним религиозных вероучений в государственных или частных учебных заведениях и школах или с нарушением установленных для этого правил влечет за собой - принудительные работы на срок до одного года.

Сегодня данное положение как раз таки было бы очень актуально, поскольку теперь в основном в учебных заведениях, даже государственных, религию как раз таки пытаются навязать малолетним, несмотря на то, что формально Россия – светское государство.

123. Совершение обманных действий с целью возбуждения суеверия в массах населения , для извлечения таким путем каких-либо выгод, - принудительные работы на срок до одного года с конфискацией части имущества или штраф до пятисот рублей.

Собственно, речь идет о разных «исцелениях» от икон и проч. безумства, которого было достаточно много в Российской империи. Проще говоря, речь идет об обыкновенном мошенничестве. И странно, почему одних мошенников нужно судить, а церковных – нет, как в современной России. Ведь по факту люди, которые извлекают выгоду от подобного рода обмана – настоящие мошенники.

124 . Принудительное взимание сборов в пользу церковных и религиозных групп - принудительные работы на срок до шести месяцев или штраф до трехсот рублей.

Вот подобное в советский период действительно часто практиковалось, поскольку попы говорили верующим, что теперь государство не платит деньги, так что верующие должны своих попов содержать, они же бедные работать не могут – они богу служат.

125 . Присвоение себе религиозными или церковными организациями административных, судебных или иных публично - правовых функций и прав юридических лиц - принудительные работы на срок до шести месяцев или штраф до трехсот рублей.

Как ни странно, но и такое имело место. В отдельных (чаще всего отсталых) районах это могло быть реализовано. Фактически это напоминало что-то вроде ОПГ Цапка. И было возможно до поры до времени.

126. Совершение в государственных и общественных учреждениях и предприятиях религиозных обрядов , а равно помещение в этих учреждениях и предприятиях каких-либо религиозных изображений, - принудительные работы на срок до трех месяцев или штраф до трехсот рублей.

Вообще странно, для чего вообще нужно совершать обряды в государственных учреждениях. Мол, если вы не идете в церковь, то церковь идет к вам. Несомненно, светское государство должно последовательно решать такие вопросы.

И последний интересный пункт:

127. Воспрепятствование исполнению религиозных обрядов, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан, - принудительные работы на срок до шести месяцев.

Подобные эксцессы имели место в сельской местности, и их всегда осуждали партийные работники и активисты СВБ . Емельян Ярославский говорил:
"нужно терпеливо разъяснять, нужна упорная и настоящая работа, а не простой административный наскок - давай закроем церковь, давай упрячем, давай упечем и т. д. Из этого ничего не выйдет"

Видно, как сегодня церковники пытаются влезть куда только можно, а ведь их оппоненты так не поступали. Т. е. даже в самые драматические периоды советской истории в действующих церквях никогда не преподавали теорию эволюции, никогда там не устраивали никаких представлений или чего подобного. Было настоящее разделение церкви и государства.