Ο επικεφαλής της γεωργιανής εκκλησίας καλείται. Σε τι διαφέρουν η αρμενική και η γεωργιανή εκκλησία από τη ρωσική;

17:41, 25 Lipnya 2011

4005 0

Η Γεωργία (Ιβηρία) είναι ο αποστολικός κλήρος της Θεοτόκου. Ωστόσο, ο Κύριος της είπε να μείνει στην Ιερουσαλήμ. Ο Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος πήγε βόρεια...

Στον Καύκασο, ανάμεσα στη Μαύρη και την Κασπία Θάλασσα, βρίσκεται μια χώρα αρχαίας ιστορίας και πολιτισμού - η Γεωργία. Η ομορφιά της γεωργιανής φύσης, η πρωτοτυπία της γεωργιανής τέχνης και η μοναδική γεύση του γεωργιανού χαρακτήρα ενθουσίασαν μεγάλους ποιητές και διάσημους ταξιδιώτες. Ταυτόχρονα, πρόκειται για μια από τις αρχαιότερες χριστιανικές χώρες στον κόσμο, που είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς χωρίς την αγία Ορθοδοξία.

Σε όλη την ιστορία της, η Γεωργία πολέμησε ενάντια στους εισβολείς που προσπάθησαν όχι μόνο να υποδουλώσουν τη χώρα, αλλά και να εξαλείψουν τον Χριστιανισμό από αυτήν. Πολλοί κατακτητές ήταν κοντά στο να καταστρέψουν την Ορθόδοξη Ιβηρία. Αλλά ο Χριστόφιλος γεωργιανός λαός υπερασπίστηκε την πατρίδα του και διατήρησε την ορθή πίστη. Η Γεωργία εξακολουθεί να είναι ένα από τα φυλάκια της Ορθοδοξίας στον σύγχρονο κόσμο.
Μοίρα της Υπεραγίας Θεοτόκου

Η Γεωργία (Ιβηρία) είναι ο αποστολικός κλήρος της Θεοτόκου. Σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, μετά την Ανάληψη, οι απόστολοι συγκεντρώθηκαν στο Άνω Δωμάτιο της Σιών και έριχναν κλήρο σε ποια χώρα έπρεπε να πάει ο καθένας τους. Η Υπεραγία Θεοτόκος ευχήθηκε να λάβει μέρος στο αποστολικό κήρυγμα. Ήταν η τύχη της να πάει στην Ιβηρία, αλλά ο Κύριος της είπε να μείνει στην Ιερουσαλήμ. Ο Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος πήγε βόρεια παίρνοντας μαζί του την εικόνα της Μητέρας του Θεού.

Ο άγιος απόστολος πήγε στη χώρα που φύλαγε το μεγάλο ιερό της Παλαιάς Διαθήκης - το μανδύα του προφήτη Ηλία. Το έφεραν εκεί οι Εβραίοι, καταδιωκόμενοι από τον βασιλιά της Βαβυλώνας Ναβουχοδονόσορ. Επιπλέον, στη Γεωργία υπήρχε επίσης το μεγαλύτερο χριστιανικό ιερό - ο άραφτος χιτώνας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τον οποίο έφερε στη Μτσχέτα, την αρχαία πρωτεύουσα της Γεωργίας, ένας ντόπιος κάτοικος, ο Εβραίος Elioz, ο οποίος ήταν παρών στη σταύρωση.

Στους αποστολικούς χρόνους, υπήρχαν δύο γεωργιανά κράτη στην επικράτεια της σύγχρονης Γεωργίας: το Ανατολικό Γεωργιανό Κάρτλι (Ιβέρια στα ελληνικά) και το Δυτικογεωριανό Έγκρισι (Κολχίδα στα ελληνικά). Ο Απόστολος Ανδρέας κήρυξε τόσο στην Ανατολική όσο και στη Δυτική Γεωργία.

Στην πόλη Ατσκούρι (κοντά στη σύγχρονη Αχαλτσίχα), με την προσευχή του αποστόλου, αναστήθηκε ο γιος μιας χήρας που είχε πεθάνει λίγο πριν την άφιξή του και αυτό το θαύμα ώθησε τους κατοίκους της πόλης να δεχτούν το άγιο Βάπτισμα. Ο Απόστολος Ανδρέας διόρισε νεοφώτιστο επίσκοπο, ιερείς και διακόνους και πριν ξεκινήσει το ταξίδι του άφησε στην πόλη μια εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου, που βρισκόταν για πολλούς αιώνες στον καθεδρικό ναό.

Στη Δυτική Γεωργία, μαζί με τον Απόστολο Ανδρέα, τις διδασκαλίες του Χριστού κήρυξε ο Απόστολος Σίμων ο Χανανίτης, ο οποίος τάφηκε εκεί, στο χωριό Κομάνι. Η γεωργιανή γη δέχτηκε έναν άλλο απόστολο, τον Άγιο Ματθία, κήρυξε στη νοτιοδυτική Γεωργία και τάφηκε στο Γόνιο, κοντά στο σύγχρονο Μπατούμι. Επιπλέον, οι αρχαιότερες πηγές αναφέρουν την παρουσία των αποστόλων Βαρθολομαίου και Θαδδαίο στην Ανατολική Γεωργία.
Βάπτιση Ιβηρίας

Το κήρυγμα των αγίων αποστόλων δεν πέρασε χωρίς ίχνος. Οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες και εκκλησίες εμφανίστηκαν στη Γεωργία. Ενδιαφέρον είναι ότι στα έργα του αγίου Ειρηναίου του Λυώνος (2ος αιώνας), οι Ίβεροι (Γεώργιοι) αναφέρονται ήδη στους χριστιανικούς λαούς.

Ωστόσο, η μαζική βάπτιση των Γεωργιανών έγινε μόλις στις αρχές του 4ου αιώνα χάρη στο κήρυγμα της Αγίας Νίνας, Ισαποστόλων, του διαφωτιστή της Γεωργίας. Με καταγωγή από την Καππαδοκία, συγγενής του Μεγαλομάρτυρος Γεωργίου, η Αγία Νίνα έφτασε από τα Ιεροσόλυμα για να εκπληρώσει το θέλημα της Υπεραγίας Θεοτόκου.

Η ιεροκήρυκας τράβηξε την προσοχή του λαού με την αγιότητα της ζωής της, καθώς και με πολλά θαύματα, ιδιαίτερα τη θεραπεία της βασίλισσας από την ασθένεια. Όταν ο βασιλιάς Μιριάν, έχοντας εκτεθεί σε κίνδυνο ενώ κυνηγούσε, σώθηκε μετά από προσευχή στον Χριστιανό Θεό, τότε, επιστρέφοντας με ασφάλεια στο σπίτι, δέχτηκε τον Χριστιανισμό με όλο το σπιτικό του και ο ίδιος έγινε κήρυκας των διδασκαλιών του Χριστού στον λαό του.

Το 326, ο Χριστιανισμός στη Γεωργία ανακηρύχθηκε κρατική θρησκεία. Ο βασιλιάς Μιριάν έχτισε ναό στο όνομα του Σωτήρος στην πρωτεύουσα του κράτους - τη Μτσχέτα, και με τη συμβουλή της Αγίας Νίνας, έστειλε πρεσβευτές στον Άγιο Κωνσταντίνο τον Μέγα με αίτημα να στείλει επίσκοπο και κλήρο. Ο επίσκοπος Ιωάννης, απεσταλμένος από τον Άγιο Κωνσταντίνο, και Έλληνες ιερείς συνέχισαν τη μεταστροφή των Γεωργιανών.

Πριν από την άφιξη του κλήρου στη Μτσχέτα, όπου φυλασσόταν το Ράβετο του Κυρίου, είχε ήδη ξεκινήσει η ανέγερση της εκκλησίας. Αυτός ο τόπος εξακολουθεί να είναι το κέντρο της πνευματικής ζωής του γεωργιανού λαού. Εδώ βρίσκεται η εκκλησία του καθεδρικού ναού προς τιμή των Δώδεκα Αποστόλων - "Svetitskhoveli" ("Ζωοδόχος Στύλος").

Στον τομέα του εκχριστιανισμού της χώρας εργάστηκε πολύ και ο διάδοχος του ένδοξου βασιλιά Μιριάν, ο βασιλιάς Βακάρ (342–364). Κάτω από αυτόν, τα λειτουργικά βιβλία μεταφράστηκαν στα γεωργιανά.

Από τότε, οι Γεωργιανοί έγιναν πιστοί ακόλουθοι του Χριστού και υπερασπίζονταν πάντα αταλάντευτα τις Ορθόδοξες διδασκαλίες. Βυζαντινός ιστορικός του 6ου αιώνα. Ο Προκόπιος Καισαρείας σημειώνει ότι «οι Ιβελιανοί είναι Χριστιανοί και τηρούν τους κανόνες της πίστης καλύτερα από οποιονδήποτε γνωρίζουμε».
Στον αγώνα για την Ορθοδοξία

Η Γεωργία έφτασε στην εξουσία της τον 5ο αιώνα. υπό τον βασιλιά Vakhtang I Gorgosali, ο οποίος κυβέρνησε τη χώρα για πενήντα τρία χρόνια. Υπερασπιζόμενος με επιτυχία την ανεξαρτησία της πατρίδας του, έκανε πολλά για την Εκκλησία. Κάτω από αυτόν ξαναχτίστηκε το κτίριο που κατέρρευσε στις αρχές του 5ου αιώνα. Ναός της Μτσχέτας.

Με τη μεταφορά της πρωτεύουσας της Γεωργίας από τη Μτσχέτα στην Τιφλίδα, ο Βαχτάνγκ Α ́ έθεσε τα θεμέλια του περίφημου καθεδρικού ναού της Σιών στη νέα πρωτεύουσα, που υπάρχει μέχρι σήμερα. Επί βασιλιά Βαχτάνγκ Α', σύμφωνα με τους Γεωργιανούς ιστορικούς, άνοιξαν 12 επισκοπικές έδρες. Με τη φροντίδα της μητέρας του Sagdukht, χήρας του βασιλιά Archil I, το 440 τα βιβλία των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης μεταφράστηκαν για πρώτη φορά στα γεωργιανά.

Αρχικά, η Γεωργιανή Εκκλησία ήταν υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Αντιοχείας, αλλά ήδη τον 5ο αιώνα, σύμφωνα με πάγια γνώμη, έλαβε αυτοκεφαλία. Αυτό, προφανώς, διευκόλυνε, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι η Γεωργία ήταν ανεξάρτητο χριστιανικό κράτος εκτός των συνόρων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Από τον 11ο αιώνα Ο προκαθήμενος της Γεωργιανής Εκκλησίας φέρει τον τίτλο του Καθολικού-Πατριάρχη. (Καθολικός - ελληνικό «καθολικό», υποδηλώνει ότι η δικαιοδοσία της Γεωργιανής Εκκλησίας εκτείνεται όχι μόνο στα σύνορα της Γεωργίας, αλλά και σε όλους τους Γεωργιανούς, όπου κι αν ζουν. - Εκδ.)

Από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο γεωργιανός λαός για αιώνες έπρεπε να πολεμά σχεδόν συνεχώς εναντίον εξωτερικών εχθρών που, μαζί με την κατάκτηση της χώρας, προσπάθησαν να καταστρέψουν τη χριστιανική θρησκεία. Στον πιο δύσκολο αγώνα, ο γεωργιανός λαός μπόρεσε να διατηρήσει το κράτος και να υπερασπιστεί την Ορθοδοξία. Επί αιώνες ο αγώνας για κρατισμό ταυτίζεται με τον αγώνα για την Ορθοδοξία. Πολλοί άνθρωποι, κληρικοί και λαϊκοί, υπέστησαν μαρτύρια εδώ για την πίστη του Χριστού.

Η παγκόσμια ιστορία δεν γνωρίζει τέτοιο παράδειγμα αυτοθυσίας όπως έδειξαν οι κάτοικοι της πρωτεύουσας της Γεωργίας Τιφλίδα το 1227, όταν την ίδια στιγμή 100 χιλιάδες άνθρωποι -άνδρες, παιδιά και ηλικιωμένοι- αρνήθηκαν να εκτελέσουν την εντολή του Ο Khorezm Shah Jalal-ed-din - για να βεβηλώσει τις εικόνες που τοποθετήθηκαν στη γέφυρα, έλαβε το στέμμα του μαρτυρίου.

Στο χωνευτήριο των δοκιμασιών, η πίστη και το θάρρος του γεωργιανού λαού μόνο ενισχύθηκαν. Την άνθηση της χριστιανικής Ιβηρίας έφερε η βασιλεία του θεοσεβούμενου βασιλιά Δαβίδ Δ' (περίπου 1073–1125) και των ευσεβών απογόνων του.
Χρυσή εποχή

Στην αυγή της χριστιανικής ιστορίας της, η Γεωργία αναγκάστηκε να δώσει έναν αιματοβαμμένο αγώνα με το Ισλάμ, οι φορείς του οποίου ήταν κυρίως Άραβες. Από τον 7ο αιώνα κατέλαβαν τεράστιες εκτάσεις της περσικής και βυζαντινής αυτοκρατορίας, αποδυναμωμένες από την αμοιβαία πάλη. Τον 8ο αιώνα Η Γεωργία υποβλήθηκε σε τρομερές καταστροφές από τους Άραβες, με επικεφαλής τον Μουρβάν, τον παρατσούκλι «Κωφός» για το έλεος του. Ένα νέο κύμα βίας εμφανίστηκε στο δεύτερο μισό του 11ου αιώνα, όταν οι Σελτζούκοι Τούρκοι εισέβαλαν στη Γεωργία, καταστρέφοντας εκκλησίες, μοναστήρια, οικισμούς και τους ίδιους τους Ορθόδοξους Γεωργιανούς.

Η θέση της Εκκλησίας των Ιβήρων άλλαξε μόνο με την άνοδο στον βασιλικό θρόνο του Δαβίδ Δ' του Κτίστη (1089–1125), ενός ευφυούς, φωτισμένου και θεοσεβούμενου ηγεμόνα. Ο Δαβίδ Δ' έβαλε τάξη στην εκκλησιαστική ζωή, έκτισε εκκλησίες και ίδρυσε μοναστήρια. Το 1103, με πρωτοβουλία του, συγκλήθηκε σύνοδος στο Ρουΐσι, τα ψηφίσματα του οποίου συνέβαλαν στην ενίσχυση της κανονικής ζωής της Εκκλησίας και στην ίδρυση της κοσμητείας.

Το ζενίθ της δόξας της Γεωργίας ήταν ο αιώνας της διάσημης δισέγγονης του Δαβίδ, της αγίας βασίλισσας Ταμάρας (1184–1213), η οποία μπόρεσε όχι μόνο να διατηρήσει ό,τι είχε υπό τους προκατόχους της, αλλά και να επεκτείνει τη δύναμή της από τη Μαύρη Θάλασσα σε την Κασπία Θάλασσα. Μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Σταυροφόρους το 1204, η Γεωργία έγινε το ισχυρότερο χριστιανικό κράτος σε ολόκληρη την Ανατολική Μεσόγειο.

Οι θρυλικές ιστορίες συνδέουν σχεδόν όλα τα αξιόλογα μνημεία της γεωργιανής ιστορίας με το όνομα της βασίλισσας Tamara, συμπεριλαμβανομένων πολλών πύργων και εκκλησιών στις κορυφές των βουνών. Η αγία ανησυχούσε ιδιαίτερα για τη μόρφωση του λαού της. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας της εμφανίστηκε μεγάλος αριθμός ρητόρων, θεολόγων, φιλοσόφων, ιστορικών, καλλιτεχνών και ποιητών. Ωστόσο, με τον θάνατο της Αγίας Ταμάρας, όλα άλλαξαν - φαινόταν να παίρνει μαζί της στον τάφο τα ευτυχισμένα χρόνια της πατρίδας της.
Κάτω από τα χτυπήματα των εχθρών

Οι Μογγόλο-Τάταροι που εξισλαμίστηκαν έγιναν απειλή για τη Γεωργία. Το 1387 ο Ταμερλάνος μπήκε στην Καρταληνία φέρνοντας μαζί του καταστροφές και καταστροφές. «Η Γεωργία παρουσίαζε τότε ένα τρομερό θέαμα», γράφει ο ιερέας Nikandr Pokrovsky. - Πόλεις και χωριά ήταν ερειπωμένα, πτώματα κείτονταν σε σωρούς στους δρόμους. Φαινόταν ότι ένα ποτάμι από φωτιά όρμησε μέσα από τη θλιβερή Γεωργία. Ακόμη και μετά από αυτό, ο ουρανός του φωτίστηκε πολλές φορές από τη λάμψη των μογγολικών πυρκαγιών και το καπνισμένο αίμα του δύσμοιρου πληθυσμού του σε μια μακριά λωρίδα σημάδεψε το μονοπάτι του τρομερού και σκληρού ηγεμόνα της Σαμαρκάνδης».

Ακολουθώντας τους Μογγόλους, οι Οθωμανοί Τούρκοι έφεραν στους Γεωργιανούς βάσανα, καταστροφή ιερών και εξαναγκασμό στο Ισλάμ.

Η μακρά σειρά καταστροφών που υπέστη η Γεωργία κατά τη διάρκεια της μιάμισης χιλιετίας ιστορίας της έληξε με την καταστροφική εισβολή του Πέρση Σάχη Αγά Μωάμεθ το 1795. Την ημέρα της Ύψωσης του Τιμίου Σταυρού, ο Σάχης διέταξε όλους τους κληρικούς της Τιφλίδας να αρπαστεί και να πεταχτεί από την ψηλή όχθη στον ποταμό Κούρα. Από άποψη σκληρότητας, αυτή η εκτέλεση είναι ίση με την αιματηρή σφαγή που διαπράχθηκε το βράδυ του Πάσχα του 1617 στο μοναστήρι Gareji, όταν, με εντολή του Πέρση Σάχη Αμπάς, οι στρατιώτες του δολοφόνησαν έξι χιλιάδες μοναχούς. «Το Βασίλειο της Γεωργίας», γράφει ο ιστορικός Πλάτων Ioseliani, «επί δεκαπέντε αιώνες δεν αντιπροσώπευε σχεδόν ούτε μια βασιλεία που να μην χαρακτηρίστηκε από επίθεση, ούτε καταστροφή, ούτε σκληρή καταπίεση από τους εχθρούς του Χριστού».

Σε περιόδους δυσκολιών για την Ιβηρική, μοναχοί και λευκοί κληρικοί λειτουργούσαν ως μεσολαβητές για τους απλούς ανθρώπους. «Είναι δύσκολο να βρεθεί στην ιστορία της ανθρωπότητας κάποια πολιτική ή εκκλησιαστική κοινωνία», έγραψε ο επίσκοπος Κύριον (Sadzaglishvili, μετέπειτα Καθολικός-Πατριάρχης), «που θα έκανε περισσότερες θυσίες και θα έχυνε περισσότερο αίμα για την υπεράσπιση της Ορθόδοξης πίστης και εθνικότητας από έκανε ο γεωργιανός κλήρος και ιδιαίτερα ο μοναχισμός. Λόγω της τεράστιας επιρροής του γεωργιανού μοναχισμού στη μοίρα της Ρωσικής Εκκλησίας, η ιστορία της έχει γίνει αναπόσπαστο και πιο σημαντικό μέρος της γεωργιανής εκκλησιαστικής-ιστορικής ζωής, η πολύτιμη διακόσμηση της, χωρίς την οποία η ιστορία των επόμενων αιώνων θα ήταν άχρωμη, ακατανόητη άψυχο.»
Μαζί με τη Ρωσία

Η δύσκολη κατάσταση των Ορθοδόξων Γεωργιανών τους ανάγκασε να στραφούν στην ομοπίστη τους Ρωσία για βοήθεια. Ξεκινώντας τον 15ο αιώνα, αυτές οι εκκλήσεις δεν σταμάτησαν έως ότου η Γεωργία εντάχθηκε στη Ρωσική Αυτοκρατορία. Σε απάντηση στο αίτημα των τελευταίων βασιλιάδων - Γεώργιος XII στην Ανατολική Γεωργία και Σολομών Β΄ στη Δυτική - στις 12 Σεπτεμβρίου 1801, ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος Α' εξέδωσε ένα μανιφέστο, με το οποίο η Γεωργία - πρώτα ανατολική και μετά δυτική - προσαρτήθηκε τελικά στη Ρωσία. .

Μετά την επανένωση, η Γεωργιανή Εκκλησία έγινε μέρος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με δικαιώματα εξαρχίας. Το 1811, σύμφωνα με την αυτοκρατορική διαταγή, διορίστηκε Έξαρχος Ιβηρικής αντί του Καθολικού, ο οποίος έλαβε το δικαίωμα να είναι μέλος της Ιεράς Συνόδου.

Κατά τη διάρκεια της εξαρχίας αποκαταστάθηκε η τάξη στην εκκλησιαστική ζωή, η οικονομική κατάσταση του κλήρου βελτιώθηκε, άνοιξαν θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα και αναπτύχθηκε η επιστήμη. Ταυτόχρονα, η γεωργιανή γλώσσα αποβλήθηκε σταδιακά από τη λατρεία, η διδασκαλία στα σεμινάρια γινόταν επίσης στα ρωσικά. Προέκυψαν επίσης ερωτήματα σχετικά με την εκκλησιαστική περιουσία.
Αυτοκέφαλη Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία

Στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. υπήρχε ξεκάθαρα εκφρασμένη επιθυμία στους Ορθόδοξους Γεωργιανούς για αυτοκεφαλία. Τον Φεβρουάριο του 1917, έγινε επανάσταση στη Ρωσία και στις 12 Μαρτίου, στην αρχαία πρωτεύουσα της Γεωργίας, Μτσχέτα, κηρύχθηκε η αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας της Γεωργιανής Εκκλησίας. Στις 17 Σεπτεμβρίου 1917, στη Σύνοδο της Τιφλίδας, ο Επίσκοπος Κύριον (Sadzaglishvili) εξελέγη Καθολικός-Πατριάρχης. Η Ρωσική Εκκλησία αρχικά δεν αναγνώρισε την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας, με αποτέλεσμα να υπάρξει διακοπή της προσευχητικής επικοινωνίας μεταξύ των δύο Εκκλησιών. Η επικοινωνία αποκαταστάθηκε το 1943 υπό τον Πατριάρχη Σέργιο (Stragorodsky) και τον Καθολικό-Πατριάρχη Καλλίστρατο (Τσιντσάτζε). Το 1990, η αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας αναγνωρίστηκε από το Οικουμενικό (Κωνσταντινουπόλεως) Πατριαρχείο.

Επί του παρόντος, η Γεωργιανή Εκκλησία έχει περίπου τρία εκατομμύρια πιστούς, 27 επισκοπές, 53 μοναστήρια και περίπου 300 ενορίες. Οι θείες λειτουργίες γίνονται στα γεωργιανά, σε ορισμένες ενορίες - στα εκκλησιαστικά σλαβικά ή στα ελληνικά.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία κατέχει ιδιαίτερη θέση στη σύγχρονη Γεωργία. Το κράτος αναγνωρίζει τον γάμο που έχει εγγραφεί από την Εκκλησία, διασφαλίζει τη λειτουργία του ινστιτούτου ιεροδιδασκάλων στο στρατό και τις φυλακές, διδάσκει τα θεμελιώδη της ορθόδοξης πίστης στα εκπαιδευτικά ιδρύματα και αναγνωρίζει διπλώματα από θεολογικές σχολές. Με τη σειρά της, η Εκκλησία εγκρίνει τα σχέδια των ορθόδοξων εκκλησιών και εκδίδει άδεια για την ανέγερσή τους η περιουσία της απαλλάσσεται από φόρους. Όλες οι μεγάλες ορθόδοξες γιορτές κηρύσσονται κρατικές αργίες στη Γεωργία και είναι ρεπό. Η Ορθόδοξη Ιβέρια ζει και ατενίζει το μέλλον με ελπίδα.

Oleg Karpenko, «Εκκλησιαστική Ορθόδοξη Εφημερίδα»

Αν έχετε βρει μια λιχουδιά, δείτε τη με μια αρκούδα και πατήστε Ctrl+Enter

Η Γεωργία είναι η υπερκαυκάσια χώρα που βρίσκεται πιο κοντά στη Ρωσία, με την οποία συνδέεται όχι μόνο με πίστη, και το βάπτισμα της Γεωργίας έγινε 664 χρόνια πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας, αλλά από την ιστορία και τον πολιτισμό. Πολλά ένδοξα ονόματα Ορθοδόξων αγίων, βασιλιάδων, μεγάλων στρατηγών, ποιητών, συγγραφέων, μουσικών και ηθοποιών συνδέουν τις δύο μεγάλες χώρες. Το πιο σημαντικό όμως είναι η πνευματική συγγένεια των λαών που ζουν στις χώρες μας.

Πολύ της Υπεραγίας Θεοτόκου

Ο Χριστιανισμός στη Γεωργία ξεκίνησε την εποχή των πρώτων αποστόλων. Η Ιβηρία πήγε στη Μητέρα του Θεού με κλήρο, όταν οι πρώτοι απόστολοι διάλεξαν χώρες για να κηρύξουν τον Χριστό. Αλλά με το θέλημα του Θεού αυτή η αποστολή ανατέθηκε στον Απόστολο Ανδρέα.

Σύμφωνα με το μύθο, εκεί εκτελούσαν κηρύγματα και οι απόστολοι Ματθαίος, Θαδδαίος και Σίμων Κανναϊτ, που υπέστησαν μαρτύριο εκεί. Η εμφάνιση του Χριστιανισμού δεν ήταν εύκολη. Στην αρχή της ανάπτυξής του, διώχθηκε για σχεδόν τριακόσια χρόνια. Ο βασιλιάς Farsman 1ος τον πρώτο αιώνα διεξήγαγε βάναυσους διωγμούς χριστιανών που επικαλούνταν σκληρή εργασία στην Ταυρίδα.

Η ιστορία του σχηματισμού της Ορθοδοξίας στη Γεωργία αξίζει ιδιαίτερης προσοχής, επειδή όλα τα γεγονότα που σχετίζονται με το βάπτισμα των Γεωργιανών έχουν συγκεκριμένες ιστορικές ημερομηνίες και τα μεμονωμένα γεγονότα των θαυμάτων που σχετίζονται με αυτό το φαινόμενο δεν λαμβάνονται από θρύλους και παραδόσεις, αλλά από πραγματικά γεγονότα. από αυτόπτες μάρτυρες.

Η Ορθοδοξία έλαβε επίσημη αναγνώριση στη Γεωργία το 324. Αυτό το σπουδαίο γεγονός συνδέεται με τα ονόματα:

1. Άγιος Νίνος ο Καππαδοκίας. Το κήρυγμά της συνέβαλε στην υιοθέτηση του βαπτίσματος από τους Γεωργιανούς.
2. Ο βασιλιάς Μιριάν, που στράφηκε στην πίστη χάρη στην Αγία Νίνα και θαυματουργή θεραπεία από την τύφλωση που τον έπληξε όταν στράφηκε στον Κύριο.
3. Αγία Βασίλισσα Νανά.

Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την Ορθόδοξη Γεωργία χωρίς αυτά τα ονόματα.

Γεννήθηκε στην Καππαδοκία σε χριστιανική οικογένεια και έλαβε την κατάλληλη ανατροφή από την παιδική της ηλικία. Ακόμα και στα νιάτα της, φυγαδεύοντας από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού το 303, κατέφυγε, μεταξύ 37 χριστιανών κοριτσιών, στην Αρμενία, όπου γλίτωσε ως εκ θαύματος τον θάνατο και μετά στην Ιβηρία, όπου κήρυξε τον Χριστό.

Βάπτισμα

Ο βασιλιάς της Γεωργίας Μαριάν και η σύζυγός του Νάνο ήταν πεπεισμένοι ειδωλολάτρες. Χάρη στις προσευχές του Νίνο, η βασίλισσα, που ήταν βαριά άρρωστη για πολύ καιρό, θεραπεύτηκε και έλαβε το βάπτισμα από τον άγιο, γεγονός που προκάλεσε την οργή του βασιλιά, ο οποίος ήταν έτοιμος να εκτελέσει και τις δύο γυναίκες. Αλλά στις 20 Ιουλίου 323, του συνέβη μια ιστορία παρόμοια με αυτή που συνέβη στον Απόστολο Παύλο.

Ενώ βρισκόταν σε κυνήγι και έμαθε ότι η σύζυγός του, η βασίλισσα Νάνο, είχε βαφτιστεί, ορκίστηκε θυμωμένος να την εκτελέσει και τον Νίνο. Μόλις όμως άρχισε να απειλεί τον Νίνο και τη βασίλισσα με εκτέλεση και βλασφημία, αμέσως τυφλώθηκε. Δεν έλαβε βοήθεια από τα είδωλά του και απελπισμένος στράφηκε στον Χριστό με προσευχή. Το όραμά του επέστρεψε.

Τα γεγονότα αυτά έγιναν την άνοιξη του 323 και στις 6 Μαΐου του ίδιου έτους, θεραπευόμενος από ξαφνική τύφλωση και πίστη στη δύναμη του Χριστού, ο Γεωργιανός βασιλιάς Μιριάν προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία. Αυτό το γεγονός έγινε σημείο καμπής στην ιστορία της Γεωργίας, αφού μετά τη μεταστροφή του ο βασιλιάς έγινε ένθερμος υποστηρικτής της Ορθοδοξίας στη χώρα του.

Στις 14 Οκτωβρίου 324 (σύμφωνα με ορισμένες πηγές το 326) στη Μτσχέτα στον ποταμό Κούρα, ο επίσκοπος Ιωάννης, ειδικά σταλμένος για το σκοπό αυτό από τον Τσάρο Κωνσταντίνο τον Μέγα, βάφτισε τον λαό. Δεκάδες χιλιάδες Γεωργιανοί βαφτίστηκαν εκείνη την ημέρα. Αυτή η ημερομηνία είναι η ώρα της έναρξης της βάπτισης της Γεωργίας. Από τότε, η Ορθοδοξία έγινε η επίσημη κρατική θρησκεία.

Σε ανάμνηση της νίκης του Χριστιανισμού, υψώθηκαν σταυροί στα βουνά του Κάρτλι. Και στη Μτσχέτα, ο βασιλιάς Mirian, που έθεσε τα θεμέλια για την κατασκευή εκκλησιών, έχτισε την πρώτη ορθόδοξη εκκλησία στην ιστορία του ναού της χώρας, το Svetitskhoveli (ζωοδόχος πυλώνας), δηλαδή τον Καθεδρικό Ναό των Δώδεκα Αποστόλων. Αν τύχει να επισκεφτείτε τη Γεωργία, φροντίστε να επισκεφτείτε αυτόν τον ναό.

Μετά τη βάπτιση δεν επέστρεψε ποτέ στον παγανισμό. Περιοδικά εμφανίζονταν εστεμμένοι αποστάτες που προσπάθησαν να διώξουν τους πιστούς στον Χριστό. Όμως ο γεωργιανός λαός δεν εγκατέλειψε ποτέ την πίστη του.

Επιπλέον, υπάρχουν πολλά γνωστά γεγονότα για το τεράστιο κατόρθωμα των Γεωργιανών στο όνομα της πίστης του Χριστού. Ένα γνωστό ιστορικό γεγονός είναι ότι το 1227, οι Μουσουλμάνοι με επικεφαλής τον Shahinshah Jalal Ed Din κατέλαβαν την Τιφλίδα και στους κατοίκους της πόλης υποσχέθηκαν τη διατήρηση της ζωής τους με αντάλλαγμα τη βεβήλωση των εικόνων που τοποθετήθηκαν στη γέφυρα πάνω από τον ποταμό Kura. 100.000 κάτοικοι της πόλης, μεταξύ των οποίων γυναίκες, γέροι και παιδιά, απλοί μοναχοί και μητροπολίτες επέλεξαν τον θάνατο στο όνομα του Χριστού. Υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα στην ιστορία της Γεωργίας.

Σε όλη την ιστορία της Ορθοδοξίας στην Ιβέρια, χρειάστηκε να αντέξει σε επανειλημμένες προσπάθειες όχι μόνο να την καταστρέψει βίαια, αλλά και να διαστρεβλώσει την καθαρότητα της διδασκαλίας της:

1. Ο Αρχιεπίσκοπος Mobidag (434), προσπάθησε να εισαγάγει την αίρεση του Αρειανισμού. Ωστόσο, εκτέθηκε, στερήθηκε την εξουσία και αφορίστηκε από την Εκκλησία.
2. Υπήρξαν προσπάθειες εισαγωγής των αιρέσεων του Peter Fullon.
3. Αλβανοί (το 650) με την αίρεση του μανιχαϊσμού τους.
4. Μονοφυσίτες και άλλοι.

Ωστόσο, όλες αυτές οι προσπάθειες απέτυχαν, χάρη στο Συμβούλιο των Ποιμένων που καταδίκασε σκληρά τις αιρέσεις, στον κόσμο που δεν δέχτηκε τέτοιες απόπειρες, στον Καθολικό Κύριον, που απαγόρευσε στους πιστούς οποιαδήποτε επικοινωνία με αιρετικούς και στους μητροπολίτες που στάθηκαν σταθεροί στην πίστη και φώτισε τους πιστούς.

Οι Γεωργιανοί, που κατάφεραν να υπερασπιστούν την αγνότητα και την ευσέβεια της πίστης τους για πολλούς αιώνες, έχουν κερδίσει τον σεβασμό ακόμη και ξένων πιστών. Έτσι ο Έλληνας μοναχός Προκόπιος έγραψε: «Οι Ιβήριοι είναι οι καλύτεροι των Χριστιανών, οι αυστηρότεροι θεματοφύλακες των νόμων και των κανονισμών της Ορθοδοξίας».

Σήμερα, το 85% των Γεωργιανών θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους Το Σύνταγμα του κράτους σημειώνει τον μεγάλο ρόλο της Εκκλησίας στην ιστορία της. Αυτό επιβεβαίωσε για άλλη μια φορά στην ομιλία του ο Πρωθυπουργός Irakli Kobakhidze, ο οποίος έγραψε: «Η Εκκλησία πάντα αγωνιζόταν για την ελευθερία της Γεωργίας».

Χριστιανισμός στην Αρμενία και τη Γεωργία

Η Αρμενία έγινε χριστιανική πριν από την Ιβέρια (υιοθέτησε την Ορθοδοξία πριν από τη Ρωσία). Η Εκκλησία της Αρμενίας διαφέρει από την Ορθοδοξία του Βυζαντίου σε ορισμένα θέματα, συμπεριλαμβανομένων των τελετουργιών.

Η Ορθοδοξία καθιερώθηκε επίσημα εδώ το 301, χάρη στην ενεργό κηρυγματική δραστηριότητα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή και του Βασιλιά Τριδάτη του Τρίτου. Ο τελευταίος προηγουμένως πήρε τη θέση του παγανισμού και ήταν ένθερμος διώκτης των χριστιανών. Ήταν υπεύθυνος για την εκτέλεση 37 χριστιανών κοριτσιών που διέφυγαν από τον διωγμό του Ρωμαίου αυτοκράτορα Διοκλητιανού, μεταξύ των οποίων ήταν ο Άγιος Νίνο, ο μελλοντικός διαφωτιστής της Γεωργίας. Ωστόσο, μετά από μια σειρά από θαυμαστά γεγονότα που του συνέβησαν, πίστεψε στον Κύριο και έγινε ενεργός υποστηρικτής του Χριστιανισμού μεταξύ των Αρμενίων.

Ορισμένες υπάρχουσες διαφορές στο δόγμα με την Εκκλησία της Γεωργίας και της Ρωσίας έχουν την προέλευσή τους κατά τη διάρκεια της Δ' Οικουμενικής Συνόδου, που πραγματοποιήθηκε στη Χαλκηδόνα το 451 σχετικά με τη μονοφυσιτική αίρεση του Ευτυχή.

Οι Χριστιανοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας αναγνωρίζουν τις αποφάσεις μόνο τριών Οικουμενικών Συνόδων, λόγω του γεγονότος ότι οι Αρμένιοι δεν συμμετείχαν στην τέταρτη, αφού η άφιξή τους εμποδίστηκε από τον πόλεμο. Αλλά ήταν στην Δ' Σύνοδο που υιοθετήθηκαν αρκετά σημαντικά δόγματα του Χριστιανισμού σχετικά με την αίρεση του Μονοφυσιτισμού.

Έχοντας εγκαταλείψει τις αποφάσεις της τελευταίας Συνόδου λόγω της απουσίας των εκπροσώπων τους, οι Αρμένιοι στην πραγματικότητα πέρασαν στον Μονοφυσιτισμό, και για τους Ορθοδόξους, η άρνηση της διπλής ενότητας της φύσης του Χριστού είναι πτώση σε αίρεση.

Επίσης οι διαφορές είναι οι εξής:

1. Στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας.
2. Η εκτέλεση του σταυρού έγινε με καθολικό τρόπο.
3. Διαφορές μεταξύ ορισμένων αργιών κατά ημερομηνίες.
4. Η χρήση οργάνου κατά τη λατρεία, όπως οι Καθολικοί.
5. Διαφορές στην ερμηνεία της ουσίας της «Αγίας Φωτιάς».

Το 491, σε μια τοπική σύνοδο στο Vagharshapat, οι Γεωργιανοί επίσης εγκατέλειψαν τις αποφάσεις της Δ' Οικουμενικής Συνόδου. Αφορμή για αυτό το βήμα ήταν το όραμα στα διατάγματα της Δ' Συνόδου για τις δύο φύσεις του Χριστού για επιστροφή στον Νεστοριανισμό. Ωστόσο, το 607, οι αποφάσεις του 491 αναθεωρήθηκαν, εγκαταλείφθηκαν και οι σχέσεις με την Αρμενική Εκκλησία, η οποία συνέχισε να διατηρεί τις προηγούμενες θέσεις της, διακόπηκαν.

Η αυτοκεφαλία, δηλαδή η διοικητική ανεξαρτησία της εκκλησίας, αποκτήθηκε στα τέλη του πέμπτου αιώνα επί ηγεμόνα της Ιβηρίας Βαχτάνγκ Γκοργκασάλι. Ο πρώτος επικεφαλής της ενιαίας εκκλησίας της Γεωργίας, ο Καθολικός-Πατριάρχης, ήταν ο Ιωάννης Οκροπίρι (980-1001). Μετά την ένταξη στη Ρωσία τον 19ο αιώνα, η Γεωργιανή Εκκλησία έγινε μέρος της Ρωσικής Εκκλησίας, χάνοντας την αυτοκεφαλία.

Αυτή η κατάσταση κράτησε μέχρι το 1917, όταν όλα επέστρεψαν στην προηγούμενη θέση τους και αποκαταστάθηκε η αυτοκεφαλία της ΓΟΚ. Το 1943 αναγνωρίστηκε επίσημα από το Πατριαρχείο Μόσχας και στις 3 Μαρτίου 1990 από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως.

Σήμερα στο δίπτυχο των Εκκλησιών κατέχει την πρώτη θέση μετά τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Επικεφαλής της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι ο Καθολικός Πατριάρχης Ηλίας Β'.

Η Γεωργιανή και η Ρωσική Ορθοδοξία δεν διαφέρουν. Μόνο οι πολιτικοί προσπαθούν να ξεχωρίσουν τα αδέρφια στην πίστη. Οποιαδήποτε δικαιολογία χρησιμοποιείται για αυτό, συμπεριλαμβανομένων των προσπαθειών αλλαγής του ονόματος της χώρας. Έτσι, η λέξη Sakrtvelo μεταφράζεται από τα γεωργιανά στα ρωσικά ως Γεωργία και οι ιθαγενείς που κατοικούν στη χώρα ονομάζονται Γεωργιανοί. Αυτά τα ονόματα, σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή, έχουν χρησιμοποιηθεί στις γλώσσες άλλων λαών εδώ και αιώνες.

Ωστόσο, σήμερα ορισμένοι ψευτοπατριώτες Γεωργιανοί πολιτικοί βρίσκουν ρωσική επιρροή σε αυτά τα ονόματα. Αναφερόμενοι στο γεγονός ότι στη Δύση πολλοί άνθρωποι αποκαλούν τη Γεωργία Γεωργιανή ή Γεωργία, κάτι που, κατά τη γνώμη τους, είναι πιο σωστό, καθώς τα παραδοσιακά αποδεκτά κοινά ονόματα συνδέονται με το γεγονός ότι η Γεωργία είναι μέρος της Ρωσίας. Ορισμένοι ηγέτες στην κυβέρνηση του κράτους επιτρέπουν στους εαυτούς τους να εκφράζουν τέτοιες δηλώσεις.

Ωστόσο, η Ορθοδοξία συμμετέχει ενεργά στην εσωτερική ζωή της χώρας και παίζει σημαντικό ρόλο. Αυτό αποδεικνύεται μόνο από ένα γεγονός: σε σημαντικές Ορθόδοξες γιορτές το κράτος ανακοινώνει χάρη στους καταδίκους. Έχει γίνει ετήσια παράδοση για τον Καθολικό-Πατριάρχη Ηλία Β' να διευθύνει προσωπικά την τελετή της βάπτισης. Η εκδήλωση αυτή πραγματοποιείται στις 14 Οκτωβρίου, στη μνήμη της βάπτισης των Γεωργιανών από τον Επίσκοπο Ιωάννη τον Οκτώβριο του 324 στην Κουρά. Εκδόθηκε ένα βιβλίο που περιέχει φωτογραφίες δεκάδων χιλιάδων βαπτισμένων του πατριάρχη. Εάν θέλετε το παιδί σας να γίνει βαφτιστήριο του πατριάρχη, τότε προσπαθήστε να έρθετε εδώ μέχρι αυτή τη στιγμή.

Οι Παλαιοί Πιστοί νιώθουν αρκετά άνετα εδώ. Περίπου είκοσι από τις κοινότητές τους βρίσκονται στη χώρα. Από δικαιοδοσία, ανήκουν στη Ρωσική Ορθόδοξη Παλαιοπιστή Εκκλησία στη Ρουμανία (επισκοπή Zugdiya) και στη Ρωσική Παλαιά Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία περιλαμβάνει 36 επισκοπές, στις οποίες προΐστανται 36 Γεωργιανοί μητροπολίτες. Τα Πατριαρχεία βρίσκονται στη Μτσχέτα και την Τιφλίδα. Εκτός από τις επισκοπές που βρίσκονται εντός του κράτους, υπάρχουν έξι επισκοπές ξένων χωρών, οι οποίες περιλαμβάνουν:

1. Δυτικοευρωπαϊκή με τμήμα στις Βρυξέλλες.
2. Αγγλο-ιρλανδικό, το τμήμα βρίσκεται στο Λονδίνο.
3. Επισκοπή Ανατολικής Ευρώπης.
4. Καναδός και Βορειοαμερικανός με τμήμα στο Λος Άντζελες.
5. Επισκοπή στη Νότια Αμερική.
6. Αυστραλός.

Η GOC ονομάζεται Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία. Σε διεθνή μεταγραφή - Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία.

Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία: σύντομες πληροφορίες

Η Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία είναι αναπόσπαστο μέρος της Οικουμενικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και βρίσκεται σε δογματική ενότητα, κανονική και λειτουργική κοινωνία με όλες τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες.

Η αρχή της χριστιανικής ζωής στη Γεωργία χρονολογείται από τους αποστολικούς χρόνους. Τα νέα για τον Χριστό τα έφεραν εδώ οι άμεσοι μάρτυρές Του, μεταξύ των οποίων ήταν οι απόστολοι Ανδρέας ο Πρωτόκλητος, Σίμων ο Χαναανίτης και Βαρθολομαίος. Στην Παράδοση της Γεωργιανής Εκκλησίας, ο Άγιος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος τιμάται ως ο πρώτος επίσκοπος της Γεωργίας, διατηρείται επίσης η μνήμη του γεγονότος ότι η ίδια η Υπεραγία Θεοτόκος έστειλε τον απόστολο να κηρύξει στην Ιβηρία.

Ήδη τον 4ο αιώνα, το ανατολικό γεωργιανό βασίλειο του Κάρτλι υιοθέτησε επίσημα τον Χριστιανισμό. Η βάπτιση της Γεωργίας το 326, επί βασιλείας Μιριάν, συνδέεται με το κήρυγμα της Αγίας Νίνας, Ισαποστόλων, που ήρθε στη Γεωργία από την Καππαδοκία. Οι δραστηριότητες της Νίνας αναφέρονται όχι μόνο σε αγιογραφικά έργα, αλλά και σε πολλές ελληνικές, λατινικές, γεωργιανές, αρμενικές και κοπτικές ιστορικές πηγές.

Ξεκινώντας από τον 5ο αιώνα, η ανεξάρτητη Γεωργία, που βρισκόταν στο επίκεντρο της σύγκρουσης μεταξύ Βυζαντίου και Περσίας, δεχόταν συνεχώς καταστροφικές επιθέσεις από τους βασιλείς, τους κληρικούς και τους λαϊκούς, επειδή αρνούνταν να αποκηρύξουν τον Χριστό.

Ταυτόχρονα, από τους πρώτους αιώνες, η Εκκλησία της Γεωργίας συμμετείχε στην καθιέρωση του θρησκευτικού δόγματος: Γεωργιανοί επίσκοποι ήταν ήδη παρόντες στην Τρίτη και Τέταρτη Οικουμενική Σύνοδο. Όλοι οι επόμενοι αιώνες, οι γεωργιανοί θεολόγοι, που βρίσκονταν στα σύνορα διαφορετικών πολιτισμών και θρησκειών, αναγκάστηκαν να διεξάγουν ενεργές πολεμικές, υπερασπιζόμενοι τις Ορθόδοξες διδασκαλίες της Εκκλησίας.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Vakhtang Gorgosali (446–506), η Γεωργιανή Εκκλησία, προηγουμένως μέρος της Εκκλησίας της Αντιόχειας, έλαβε την αυτοκεφαλία (ανεξαρτησία) και ένας αρχιεπίσκοπος με τον τίτλο Καθολικός τοποθετήθηκε στην κεφαλή της ιεραρχίας. Από την Καππαδοκία ο άγιος ασκητής Άγιος Ιωάννης, που αργότερα ονομάστηκε Ζεδαζνία, έρχεται στη Γεωργία με τους δώδεκα οπαδούς του. οι μαθητές του όχι μόνο καθιέρωσαν τη μοναστική παράδοση στη Γεωργία, αλλά έφεραν και την αποστολή του χριστιανικού κηρύγματος σε πόλεις και χωριά, έχτισαν εκκλησίες και μοναστήρια και ίδρυσαν νέες επισκοπές.

Αυτή η περίοδος ακμής δίνει τη θέση της σε μια νέα περίοδο μαρτυρίου: τον 8ο αιώνα, οι Άραβες εισέβαλαν στη Γεωργία. Αλλά η πνευματική ανάταση του λαού δεν μπορούσε να διαρρηχθεί σε ένα εθνικό-δημιουργικό κίνημα, που εμπνέεται όχι μόνο από βασιλείς και πατριάρχες, αλλά και από ασκητές μοναχούς. Ένας από αυτούς τους πατέρες ήταν ο Αγ. Grigory Khandztiysky.

Τον 10ο–11ο αιώνα άρχισε η περίοδος της ναοδομίας και η ανάπτυξη της υμνογραφίας και της τέχνης, η Μονή Ιβήρων ιδρύθηκε χάρη στους πρεσβυτέρους και τους κατοίκους αυτής της μονής, η ελληνική θεολογική γραμματεία μεταφράστηκε στα γεωργιανά.

Το 1121, ο άγιος βασιλιάς Δαβίδ ο οικοδόμος, ο οποίος έδωσε μεγάλη προσοχή στη δομή της εκκλησίας και έλαβε υποστήριξη από την Εκκλησία, και ο στρατός του νίκησαν τους Σελτζούκους Τούρκους στη μάχη του Ντινγκόρι. Αυτή η νίκη ολοκληρώνει την ενοποίηση της χώρας και σηματοδοτεί την αρχή της «χρυσής εποχής» της γεωργιανής ιστορίας.

Αυτή την περίοδο, το ενεργό έργο της Γεωργιανής Εκκλησίας εκτυλίχθηκε εκτός του κράτους, στους Αγίους Τόπους, τη Μικρά Ασία και την Αλεξάνδρεια.

Τον 13ο και 14ο αιώνα, μια νέα περίοδος δοκιμασιών ξεκίνησε για τους χριστιανούς στη Γεωργία, τώρα υπό την επίθεση των Μογγόλων. Ο Khan Jalal ad-Din, έχοντας κατακτήσει την Τιφλίδα, την γέμισε κυριολεκτικά με αίμα, μοναστήρια και ναοί βεβηλώθηκαν και καταστράφηκαν και χιλιάδες χριστιανοί υπέστησαν μαρτύρια. Μετά τις επιδρομές του Ταμερλάνου, ολόκληρες πόλεις και επισκοπές εξαφανίστηκαν. Σύμφωνα με τους ιστορικούς, οι Γεωργιανοί σκοτώθηκαν σημαντικά από τους επιζώντες. Με όλα αυτά, η Εκκλησία δεν παρέλυσε - τον 15ο αιώνα, οι Μητροπολίτες Γρηγόριος και Ιωάννης ήταν παρόντες στο Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντίας, όχι μόνο αρνήθηκαν να υπογράψουν μια ένωση με τον Καθολικισμό, αλλά επίσης κατήγγειλαν ανοιχτά την απόκλισή της από τη συνοδική διδασκαλία του η Εκκλησία.

Στη δεκαετία του '80 του 15ου αιώνα, η ενωμένη Γεωργία διαλύθηκε σε τρία βασίλεια - το Kartli, το Kakheti και το Imereti. Σε κατάσταση κατακερματισμού υπό συνεχείς επιθέσεις από την Περσία, την Οθωμανική Αυτοκρατορία και τις επιδρομές των φυλών του Νταγκεστάν, η Εκκλησία συνέχισε να εκτελεί τη διακονία της, αν και αυτό γινόταν όλο και πιο δύσκολο.

Το νοτιοδυτικό τμήμα της Γεωργίας, που κατακτήθηκε από την Οθωμανική Αυτοκρατορία τον 16ο αιώνα, εξισλαμίστηκε βίαια, η πρακτική του Χριστιανισμού διώχθηκε βάναυσα, όλες οι επισκοπές καταργήθηκαν και οι εκκλησίες ξαναχτίστηκαν σε τζαμιά.

Ο 17ος αιώνας, «ο αιώνας των βασιλικών μαρτύρων και πολλών σκοτωμένων», ήταν επίσης καταστροφικός για τη Γεωργία. Οι τιμωρητικές εκστρατείες του Πέρση Σάχη Αμπάς Α' αποσκοπούσαν στην πλήρη καταστροφή του Καρτλί και του Καχέτι. Αυτή τη στιγμή, τα δύο τρίτα του γεωργιανού πληθυσμού σκοτώθηκαν.

Ο αριθμός των επισκοπών μειώθηκε ακόμη περισσότερο. Όμως η Γεωργία συνέχισε να βρίσκει τη δύναμη να αντιστέκεται και η Εκκλησία, στο πρόσωπο του Καθολικού και των καλύτερων επισκόπων, καλούσε τους βασιλείς και το λαό σε ενότητα. Το 1625, ο διοικητής Giorgi Saakadze νίκησε τον περσικό στρατό των τριάντα χιλιάδων. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που η έννοια του «Γεωργιανού» έγινε ίση με την έννοια του «Ορθόδοξου» και όσοι ασπάστηκαν το Ισλάμ δεν ονομάζονταν πλέον Γεωργιανοί, ονομάζονταν «Τάταροι».

Κατά τη διάρκεια αυτών των δύσκολων ετών, τόσο οι πολιτικοί όσο και οι ιεράρχες της Εκκλησίας αναζήτησαν υποστήριξη από την Ορθόδοξη Ρωσική Αυτοκρατορία, η οποία είχε αποκτήσει την εξουσία. Ενεργές διαπραγματεύσεις στην Αγία Πετρούπολη διεξήχθησαν από τον Καθολικό-Πατριάρχη Αντώνιο Α' (Bagrationi).

Το 1783 υπογράφηκε η Συνθήκη του Γκεοργκίεφσκ στον Βόρειο Καύκασο, σύμφωνα με την οποία η Γεωργία, σε αντάλλαγμα για τη ρωσική υποστήριξη, αποκήρυξε εν μέρει την εσωτερική της ανεξαρτησία και αποκήρυξε πλήρως την ανεξάρτητη εξωτερική της πολιτική.

Τα ατελείωτα πλήγματα της Περσίας και της Τουρκίας, αν και δεν κατέστειλαν, αλλά παρέλυσαν κατά πολλούς τρόπους την πνευματική και κοινωνική ζωή της Εκκλησίας - δεν ήταν πλέον δυνατή η υποστήριξη των πνευματικών κέντρων που ανήκαν στη Γεωργία, τόσο στην ίδια τη Γεωργία όσο και στο Άγιο Όρος. και τους Αγίους Τόπους. Τα εκπαιδευτικά ιδρύματα δεν λειτούργησαν, μεγάλος αριθμός κληρικών καταστράφηκε σωματικά. Ταυτόχρονα όμως η πνευματική ζωή δεν λιγοστεύει -πολλοί ευλαβείς πατέρες -ησυχαστές- εργάστηκαν στα μοναστήρια της Γεωργίας.

Το 1811, ως μέρος μιας ενεργού πολιτικής για την εισαγωγή της Γεωργίας στη Ρωσική Αυτοκρατορία, όπου η Εκκλησία ήταν υποταγμένη στο κράτος για εκατό χρόνια και το πατριαρχείο καταργήθηκε, η Γεωργιανή Εκκλησία έχασε επίσης την ελευθερία και την αυτοκεφαλία της. Στην επικράτειά της ιδρύθηκε Εξαρχία, η ιδιότητα του Καθολικού περιορίστηκε σε έξαρχο (Αρχιεπίσκοπος Καρτλίου και Καχετίας) και με την πάροδο του χρόνου άρχισαν να διορίζονται εξάρχες από τη ρωσική επισκοπή.

Αυτή ήταν μια αμφιλεγόμενη περίοδος για τη Γεωργιανή Εκκλησία. Από τη μία πλευρά, οι τιμωρητικές εκστρατείες των πολεμικών μουσουλμάνων γειτόνων σταμάτησαν, τα εκπαιδευτικά ιδρύματα αποκαταστάθηκαν, οι κληρικοί άρχισαν να λαμβάνουν μισθούς, οργανώθηκε μια αποστολή στην Οσετία, αλλά την ίδια στιγμή, η Γεωργιανή Εκκλησία βρέθηκε εντελώς υποταγμένη στη Ρωσική Σύνοδο και η πολιτική της Αυτοκρατορίας, που αποσκοπούσε ξεκάθαρα στην πανρωσική ενοποίηση. Εκείνη την εποχή, οι πλούσιες αρχαίες παραδόσεις της υμνογραφίας, της ζωγραφικής και της εκκλησιαστικής τέχνης άρχισαν να εξαφανίζονται από την καθημερινή ζωή της Γεωργίας και η λατρεία πολλών Γεωργιανών αγίων έφτασε στο μηδέν.

Μετά τα γεγονότα του Φεβρουαρίου του 1917, τον Μάρτιο, πραγματοποιήθηκε Σύνοδος στο Svetitskhoveli, στο οποίο ανακηρύχθηκε το αυτοκέφαλο της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας. λίγο αργότερα, τον Σεπτέμβριο, Πατριάρχης εξελέγη ο Κύριων Γ'. Και ήδη το 1921, ο Κόκκινος Στρατός μπήκε στη Γεωργία και η σοβιετική εξουσία εγκαταστάθηκε. Άρχισαν δοκιμασίες και καταστολές για την Εκκλησία, τους εκπροσώπους του κλήρου και τους πιστούς σε όλη τη Σοβιετική Ένωση. Οι ναοί έκλεισαν παντού και το επάγγελμα της πίστης διώχθηκε από το σοβιετικό κράτος.

Σε μια δύσκολη εποχή για Ρώσους και Γεωργιανούς, εν μέσω καταστολής, καταστροφών και καταστροφών, το 1943 οι Τοπικές Ρωσικές και Γεωργιανές Εκκλησίες αποκατέστησαν την ευχαριστιακή κοινωνία και τις σχέσεις εμπιστοσύνης.

Το 1977 ο Καθολικός Ηλίας Β' ανέλαβε τον πατριαρχικό θρόνο στη Γεωργία. Η ενεργή διακονία του, η οποία προσέλκυσε νέους γεωργιανούς διανοούμενους στις τάξεις των κληρικών και των μοναχών, έλαβε χώρα κατά τα χρόνια της πτώσης της Σοβιετικής Ένωσης, η Γεωργία κέρδισε την ανεξαρτησία του και μια σειρά από αδελφοκτόνους πολέμους και ένοπλες συγκρούσεις.

Επί του παρόντος, υπάρχουν 35 επισκοπές στη Γεωργία με άρχοντες επισκόπους που προσφέρονται στον Θεό σε γεωργιανές ενορίες σε όλο τον κόσμο. Ο Πατριάρχης, όπως και οι καλύτεροι προκάτοχοί του στην ιστορία, πέρασε όλες τις δοκιμασίες μαζί με τον λαό του, κάτι που του χάρισε πρωτοφανή εξουσία στη Γεωργία.

Αυτό το κείμενο είναι ένα εισαγωγικό απόσπασμα.Από το βιβλίο Ιστορία. Ρωσική ιστορία. Βαθμός 10. Προχωρημένο επίπεδο. Μέρος 2ο συγγραφέας Λιασένκο Λεονίντ Μιχαήλοβιτς

§ 71. Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Ορθόδοξη Εκκλησία. Η εκκλησία συνέχισε να παίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή του κράτους. Από τη μια πλευρά, η Ορθοδοξία ήταν η επίσημη θρησκεία και η εκκλησία ήταν ένα από τα όπλα της κυβέρνησης για ιδεολογική επιρροή στον πληθυσμό

Από το βιβλίο The Mechanism of Stalinist Power: Formation and Functioning. 1917-1941 συγγραφέας Πάβλοβα Ιρίνα Βλαντιμίροβνα

ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗ ΣΥΓΓΡΑΦΕΑ σύντομες πληροφορίες Η Irina Pavlova είναι ανεξάρτητη ιστορικός, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών. Τον Αύγουστο του 2003, εγκατέλειψε τη θέση της ως κορυφαία ερευνήτρια στο Ινστιτούτο Ιστορίας του Παραρτήματος της Σιβηρίας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών, όπου εργάστηκε για 23 χρόνια. Ίδια ζωή

Από το βιβλίο Four Queens συγγραφέας Γκόλντστοουν Νάνσυ

Σύντομη βιβλιογραφική σημείωση Όταν γράφετε για τη μεσαιωνική ιστορία, είναι αναπόφευκτο να πρέπει να συγκεντρώσετε μια ποικιλία πηγών και οι Τέσσερις Βασίλισσες δεν αποτελούν εξαίρεση. Ευτυχώς, ένας απροσδόκητα τεράστιος όγκος πληροφοριών έχει φτάσει σε εμάς από τον 13ο αιώνα - συμπεριλαμβανομένων

του Vachnadze Merab

Η Γεωργιανή Εκκλησία τον 4ο–12ο αιώνα Μετά την ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως κρατική θρησκεία τον 4ο αιώνα, η Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε να διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή του γεωργιανού λαού και του γεωργιανού κράτους. Βρέθηκαν όλα τα σημαντικά γεγονότα που έλαβαν χώρα στη Γεωργία

Από το βιβλίο Ιστορία της Γεωργίας (από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα) του Vachnadze Merab

Η Γεωργιανή Εκκλησία στους αιώνες XIII-XV Η Γεωργιανή Εκκλησία έπαιζε πάντα σημαντικό ρόλο στη ζωή του γεωργιανού λαού. Ιδιαίτερη σημασία δόθηκε στην εκκλησία σε περιόδους δύσκολων δοκιμασιών. Υπηρέτησε όχι μόνο ως ηθικό και πνευματικό κίνητρο για τον γεωργιανό λαό, αλλά ήταν και η μόνη δύναμη

Από το βιβλίο Ιστορία της Γεωργίας (από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα) του Vachnadze Merab

Η Γεωργιανή Εκκλησία τον 16ο–18ο αιώνα Ο 16ος–18ος αιώνας ήταν μια από τις πιο δύσκολες περιόδους στην ιστορία της Γεωργίας. Στον σκληρό αγώνα του γεωργιανού λαού για τη σωτηρία του από τον σωματικό και πνευματικό εκφυλισμό, η εκκλησία ήταν πάντα κοντά και έπαιζε τεράστιο ρόλο. Κληρικοί

Από το βιβλίο του Danilo Galitsky συγγραφέας Ζγκούρσκαγια Μαρία Παβλόβνα

Σύντομα βιογραφικά στοιχεία της Δανίας;l (Dani?lo) Roma?novich Galitsky (1201–1264) - πρίγκιπας (και από το 1254 βασιλιάς) των εδαφών της Γαλικίας-Βολίν, πολιτικός, διπλωμάτης και διοικητής, γιος του πρίγκιπα Roman Mstislavich, από τη Γαλικία κλάδος της οικογένειας Ρουρίκ Το 1205 έγινε επίσημο

Από το βιβλίο Αθήνα: η ιστορία της πόλης συγγραφέας Llewellyn Smith Michael

Ορθόδοξη Εκκλησία Η συντριπτική πλειοψηφία των Αθηναίων -πάνω από τέσσερα εκατομμύρια- είναι Ορθόδοξοι, και χρειάζονται πολλές εκκλησίες. Στα πυκνοκατοικημένα προάστια αυτά είναι συνήθως ευρύχωρα, μοντέρνα κτίρια. Κατασκευάστηκαν κυρίως από σκυρόδεμα, σπάζοντας τη βυζαντινή τεχνοτροπία. Τους

Από το βιβλίο Russia: People and Empire, 1552–1917 συγγραφέας Hosking Geoffrey

Κεφάλαιο 4 Η Ορθόδοξη Εκκλησία Σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες, ιδιαίτερα στις προτεσταντικές, η εκκλησία έπαιξε σημαντικό ρόλο στη δημιουργία και τη διατήρηση της αίσθησης της εθνικής κοινότητας, αποτελώντας σύνδεσμο μεταξύ των ανώτερων και κατώτερων στρωμάτων του πολιτισμού. Τα δημοτικά σχολεία έφεραν παιδιά

Από το βιβλίο η Νυρεμβέργη προειδοποιεί συγγραφέας Τζόζεφ Χόφμαν

3 Σύντομη ιστορική αναδρομή Προσπάθειες απαγόρευσης πολέμων και χρήσης βίας για την επίλυση διεθνών συγκρούσεων έχουν γίνει εδώ και πολύ καιρό. Οι Συμβάσεις της Χάγης για την ειρηνική διευθέτηση των διαφορών μεταξύ κρατών (1899-1907) έπαιξαν ιδιαίτερο ρόλο σε μια σειρά άρθρων

Από το βιβλίο Ημερολόγια. 1913–1919: Από τη συλλογή του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου συγγραφέας Μπογοσλόφσκι Μιχαήλ Μιχαήλοβιτς

Σύντομα βιογραφικά στοιχεία Ο Μιχαήλ Μιχαήλοβιτς Μπογκοσλόφσκι γεννήθηκε στη Μόσχα στις 13 Μαρτίου 1867. Ο πατέρας του, επίσης Μιχαήλ Μιχαήλοβιτς (1826–1893), αποφοίτησε από τη Θεολογική Σχολή της Μόσχας, αλλά δεν έγινε ιερέας των Διαχειριστών, λοιπόν

Από το βιβλίο Orthodoxy, heterodoxy, heterodoxy [Δοκίμια για την ιστορία της θρησκευτικής ποικιλομορφίας της Ρωσικής Αυτοκρατορίας] από τον Wert Paul W.

Από τον Καθολικό στον Έξαρχο: η Γεωργιανή Εκκλησία μετά την προσάρτηση Η εμφάνιση των αυτοκεφαλικών αιτημάτων στη Γεωργία συνδέθηκε στενά με την πολιτική κατάσταση του 1905, όταν το τσαρικό καθεστώς ήταν στα πρόθυρα της κατάρρευσης και οι λαοί στα περίχωρα της αυτοκρατορίας άρχισαν να ενεργούν

Σύντομη ιστορία της Γεωργιανής Ορθόδοξης Εκκλησίας

Στον Καύκασο, ανάμεσα στη Μαύρη και την Κασπία Θάλασσα, υπάρχει μια χώρα αρχαίας ιστορίας και πολιτισμού - η Γεωργία. Παράλληλα, η Γεωργία είναι μια από τις αρχαιότερες χριστιανικές χώρες στον κόσμο. Ο γεωργιανός λαός προσχώρησε στις διδασκαλίες του Χριστού τον πρώτο αιώνα, με κλήρωση, που υποτίθεται ότι έδειχνε πού και σε ποια χώρα έπρεπε να κηρύξουν την πίστη του Χριστού, η Γεωργία έπεσε στην Υπεραγία Θεοτόκο. Ως εκ τούτου, η Γεωργία θεωρείται η εκλεκτή χώρα της Υπεραγίας Θεοτόκου, η οποία είναι η προστάτιδα της χώρας.

Με το θέλημα του Σωτήρος, η Μητέρα του Θεού παρέμεινε στα Ιεροσόλυμα, και ο Άγιος πήγε στη Γεωργία. Απόστολος Ανδρέας ο Πρωτόκλητος, ο οποίος έφερε μαζί του μια θαυματουργή εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου. Ο άγιος απόστολος πήγε στη χώρα που φύλαγε το μεγάλο ιερό της Παλαιάς Διαθήκης - τον μανδύα του Προφήτη Ηλία, τον οποίο έφεραν οι διωκόμενοι από τον Ναβουχοδονόσορ Εβραίοι και το μεγαλύτερο ιερό του Χριστιανισμού - τον άραφτο χιτώνα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μετά τη σταύρωση που έφερε ο Εβραίος μάρτυρας Elioz στην πρωτεύουσα του Kartli, Mtskheta, όπου ζούσε

Κατά τους αποστολικούς χρόνους, υπήρχαν δύο γεωργιανά κράτη στο έδαφος της σύγχρονης Γεωργίας: το Ανατολικό Γεωργιανό Κάρτλι (στην ελληνική Ιβηρία), το δυτικογεωριανό Έγκρισι (στα ελληνικά Κολχίδα). Ο Απόστολος Ανδρέας κήρυξε τόσο στην Ανατολική όσο και στη Δυτική Γεωργία. Στον οικισμό Ατσβέρι (Καρτλί), αφού κήρυξε και προσηλυτίστηκε, άφησε μια εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου, η οποία βρισκόταν για πολλούς αιώνες στον Καθεδρικό Ναό του Ατσβέρι (Ατσκούρι).

Στη Δυτική Γεωργία, μαζί με τον Απόστολο Ανδρέα, τις διδασκαλίες του Χριστού κήρυξε ο Απόστολος Σίμων ο Χανανίτης, ο οποίος τάφηκε εκεί, στο χωριό Κομάνι. Η γεωργιανή γη δέχτηκε έναν άλλο απόστολο, τον Αγ. Matthias; κήρυξε στη νοτιοδυτική Γεωργία και είναι θαμμένος στο Γόνιο, κοντά στο σύγχρονο Μπατούμι. Οι αρχαιότερες γεωργιανές πηγές αναφέρουν την παραμονή των αποστόλων Βαρθολομαίου και Θαδδαίο στην Ανατολική Γεωργία.

Η άφιξη και το κήρυγμα του Αγ. οι απόστολοι στη Γεωργία επιβεβαιώνονται τόσο από τα τοπικά γεωργιανά χρονικά όσο και από Έλληνες και Λατίνους εκκλησιαστικούς συγγραφείς: Ωριγένης (2-3 αι.), Δωρόθεος, Επίσκοπος Τύρου (4 αιώνες), Επιφάνης, Επίσκοπος Κύπρου (4 αιώνες), Νικήτα Παφλαγονιανός (9ος αιώνα), Οικουμένη (10ος αιώνας) κ.λπ.

Δεν είναι περίεργο ότι το κήρυγμα του Αγ. οι απόστολοι δεν πέρασαν χωρίς ίχνος. Στη Γεωργία 1-3 αιώνες. η ύπαρξη χριστιανικών εκκλησιών και κοινοτήτων επιβεβαιώνεται από αρχαιολογικά υλικά. Στα έργα του Ειρηναίου του Λυώνος (2ος αι.), οι Ίβηρες (Γεώργιοι) αναφέρονται στους χριστιανικούς λαούς.

Ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία στο Κάρτλι τον 4ο αιώνα. Αυτό το σημαντικό φαινόμενο στη γεωργιανή ιστορία συνδέεται με τον Άγιο Ίσο με τους Αποστόλους. Ο Νίνο, διαφωτιστής της Γεωργίας, με τον Αγ. Ο Βασιλιάς Μιριάν και ο Αγ. Βασίλισσα Νανά.

Με καταγωγή από την Καππαδοκία, στενός συγγενής του Αγ. Γεώργιος, Αγ. Νίνο στο Κάρτλι από τα Ιεροσόλυμα, σε εκπλήρωση της διαθήκης του Αγ. Θεοτόκου, μετά του Αγ. Οι απόστολοι για άλλη μια φορά κήρυξαν και ενίσχυσαν τον Χριστιανισμό στην περιοχή αυτή. Με τη χάρη και τη δύναμη του Αγ. Ο Νίνο, ο βασιλιάς Μιριάν και η βασίλισσα Νανά ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό.

Μετά από αίτημα του βασιλιά Μιριάν, ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Μέγας Κωνσταντίνος έστειλε κληρικούς υπό την ηγεσία του επισκόπου Ιωάννη για να βαφτίσουν τον βασιλιά, την οικογένειά του και τον λαό του. Πριν από την άφιξη του κλήρου ξεκίνησε η ανέγερση μιας εκκλησίας στη Μτσχέτα, όπου αναπαύτηκε το Ράβδος του Κυρίου. Αυτός ο τόπος είναι και θα είναι πάντα το κέντρο της πνευματικής ζωής του γεωργιανού έθνους. Εδώ βρίσκεται η εκκλησία του καθεδρικού ναού προς τιμή των 12 αποστόλων - Svetitskhoveli.

Μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού, ο Αυτοκράτορας Αγ. Ο Κωνσταντίνος και η Αγία Ελένη έστειλαν στη Γεωργία μέρος από τον Ζωοδόχο Σταυρό και τη σανίδα πάνω στην οποία στεκόταν ο Κύριος κατά τη σταύρωση, καθώς και μια εικόνα του Σωτήρος.

Η γεωργιανή εκκλησία χρονολογεί την άφιξη των κληρικών στο βασίλειο και τη βάπτιση της χώρας στο έτος 326. Η ημερομηνία αυτή επιβεβαιώνεται από τον ιστορικό του 5ου αιώνα Sozimon of Salaman, συγγραφέα του χρονικού «Εκκλησιαστική Ιστορία», που αναφέρει ότι η επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Γεωργία έλαβε χώρα αμέσως μετά το τέλος της 1ης Οικουμενικής Συνόδου (325).

Ως προς τη Δυτική Γεωργία, η διάδοση του χριστιανισμού και η ύπαρξη της εκκλησίας στο 1ο μισό του 4ου αιώνα είναι αδιαμφισβήτητη, κάτι που επιβεβαιώνεται από τη συμμετοχή του επισκόπου Bichvinta Στρατόφιλου στην Οικουμενική Σύνοδο της Νίκαιας.

Από τότε, η Γεωργία και η εκκλησία της πήραν σταθερά τον δρόμο του Χριστιανισμού και πάντα υπερασπίζονταν αταλάντευτα τις ορθόδοξες διδασκαλίες. Βυζαντινός ιστορικός του 6ου αιώνα. Ο Προκόπιος Καισαρείας σημειώνει ότι «Οι Ίβηρες είναι Χριστιανοί και τηρούν τους κανόνες της πίστης καλύτερα από οποιονδήποτε γνωρίζουμε».

Από την εποχή της υιοθέτησης του Χριστιανισμού (και πριν), ο γεωργιανός λαός για αιώνες έπρεπε να πολεμά σχεδόν συνεχώς ενάντια σε εξωτερικούς εχθρούς κατακτητές. Πέρσες και Άραβες, Σελτζούκοι Τούρκοι και Χορεζμικοί, Μογγόλοι και Οθωμανοί Τούρκοι, μαζί με την κατάκτηση της χώρας, προσπάθησαν να καταστρέψουν τη χριστιανική θρησκεία. Ο γεωργιανός λαός, στον πιο δύσκολο αγώνα, μπόρεσε να διατηρήσει το κράτος και να υπερασπιστεί την Ορθοδοξία. Επί αιώνες ο αγώνας για κρατισμό ταυτίστηκε με τον αγώνα για την Ορθοδοξία. Πολύς κόσμος, κληρικός και πολίτες, δέχτηκε το μαρτύριο για την πίστη του Χριστού.

Η παγκόσμια ιστορία δεν γνωρίζει τέτοιο παράδειγμα αυτοθυσίας, όταν 100.000 άνθρωποι δέχτηκαν ταυτόχρονα το στεφάνι του μαρτυρίου. Οι κάτοικοι της πρωτεύουσας της Γεωργίας, Τιφλίδα, αρνήθηκαν να συμμορφωθούν με την εντολή του Χορεζμ Σαχ Τζαλάλ-εντ-ντιν - να περάσουν και να βεβηλώσουν τις εικόνες που ήταν τοποθετημένες στη γέφυρα. Άνδρες, παιδιά και ηλικιωμένοι εκτελέστηκαν.

Αυτό συνέβη το 1226. Το 1386, η ορδή του Ταμερλάνου κατέστρεψε τις μοναχές του μοναστηριού Kvabtakhevsky. Το 1616, κατά την εισβολή του Σάχη Αμπάς, 6.000 μοναχοί της Μονής David Gareji υπέστησαν μαρτύριο.

Μεταξύ των δοξασμένων αγίων της Γεωργιανής Εκκλησίας υπάρχουν πολλοί λαϊκοί, ηγεμόνες που μας έδωσαν παράδειγμα με τον πατριωτισμό, τον ηρωισμό και τη χριστιανική τους αυτοθυσία. Βασανίστηκε (οι πρίγκιπες David και Konstantin Mkheidze (VIII αιώνας), ο βασιλιάς Archil (VI αιώνας), που σκοτώθηκε από τους Μογγόλους, ο βασιλιάς Dimitri II (XIII αιώνας), ο King Luarsab II, που πέθανε στα χέρια των Περσών (XVII) και η βασίλισσα Ketevani , βασανίστηκε από τους Πέρσες (XVII) - αυτός δεν είναι πλήρης κατάλογος αυτών των αγίων.

Από την ανακήρυξη του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας, η Γεωργιανή Εκκλησία, παρά την τραγική ιστορία της χώρας, ανέκαθεν ασχολούνταν με δραστηριότητες αποκατάστασης και εκπαίδευσης. Η επικράτεια της χώρας είναι γεμάτη εκκλησίες και μοναστήρια.

Μόνο προς τιμήν του Αγ. Ο Γιώργης, που πάντα απολάμβανε ιδιαίτερο σεβασμό από τον κόσμο και θεωρούνταν προστάτης των Γεωργιανών, χτίστηκαν εκατοντάδες ναοί.

Πολλές εκκλησίες και μοναστήρια έγιναν εκπαιδευτικά κέντρα.

Τον 12ο αιώνα, ο μεγάλος Γεωργιανός βασιλιάς Δαυίδ Δ΄ ίδρυσε το μοναστήρι Gelati (κοντά στην πόλη Kutaisi) και μαζί του μια ακαδημία, η οποία σε όλο τον ορθόδοξο κόσμο αναγνωρίστηκε ως η μεγαλύτερη θεολογική και επιστημονική σχολή. Παράλληλα λειτουργούσε η δεύτερη διάσημη ακαδημία, η Ikalt Academy. Ο Δαβίδ συνδέεται επίσης με τη σύγκληση του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου Ruiss-Urbnis το 1103, το οποίο εξέτασε τα σημαντικότερα ζητήματα στη ζωή της χώρας και της εκκλησίας. Ξεκινώντας από τον 5ο αιώνα, όταν δημιουργήθηκαν τα γεωργιανά αγιογραφικά έργα (ο βίος του Αγίου Νίνου, το μαρτύριο του Σουσάνικ), ο γεωργιανός λαός δημιούργησε μια μοναδική λογοτεχνία. Ας σημειώσουμε ιδιαίτερα τη χριστιανική τέχνη. Με την πάροδο των αιώνων, με βάση τις λαϊκές παραδόσεις, αναπτύχθηκε η αστική αρχιτεκτονική και η αρχιτεκτονική ναών, πολλά παραδείγματα της οποίας αναγνωρίζονται ως τα καλύτερα μνημεία της παγκόσμιας τέχνης. Μαζί με την αρχιτεκτονική του ναού, η μνημειακή ζωγραφική - τοιχογραφίες και ψηφιδωτά - γνώρισε λαμπρή ανάπτυξη. Στη γενική εξέλιξη της βυζαντινής ζωγραφικής, η γεωργιανή τοιχογραφία πήρε τη θέση που της αξίζει.

Οι Γεωργιανοί έχτισαν εκκλησίες και μοναστήρια όχι μόνο στη Γεωργία, αλλά και στην Παλαιστίνη, τη Συρία, την Κύπρο και τη Βουλγαρία. Από αυτή την πλευρά, τα πιο αξιόλογα είναι η Μονή Σταυρού στα Ιεροσόλυμα (τώρα υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων), η Μονή του Αγ. Ιακώβ (στη δικαιοδοσία της Αρμενικής Εκκλησίας), Ιβήρων στο Άγιο Όρος (με το μοναστήρι αυτό συνδέεται η ιστορία της θαυματουργής εικόνας της Παναγίας), Πετριτσόνι στη Βουλγαρία.

Σε διαφορετικές εποχές, διάσημοι γεωργιανοί θεολόγοι, φιλόσοφοι, συγγραφείς και μεταφραστές Peter Iber, Ephraim the Small, Euthymius and Giorgiy Svyatogortsy, John Petritsi και άλλοι εργάστηκαν στη Γεωργία και στο εξωτερικό.

Η αποκατάσταση των δικαιωμάτων του γεωργιανού πληθυσμού στην Ιερουσαλήμ κατά την περίοδο της μουσουλμανικής κυριαρχίας συνδέεται με τη Γεωργία και τον βασιλιά της Γεώργιο Ε'. Ο απελευθερωτής από τον μογγολικό ζυγό και δημιουργός της ακεραιότητας της χώρας, Τσάρος Γεώργιος Ε' απολάμβανε μεγάλη εξουσία όχι μόνο στη χώρα, αλλά και στο εξωτερικό.

Το 1811, η Ρωσική Αυτοκρατορική Αυλή κατάργησε παράνομα την αυτοκεφαλία της Γεωργιανής Εκκλησίας, κατάργησε την πατριαρχική εξουσία και υπέταξε τη Γεωργιανή Εκκλησία, με δικαιώματα εξαρχίας, στη Σύνοδο της Ρωσικής Εκκλησίας. Τον Μάρτιο του 1917 αποκαταστάθηκε η αυτοκεφαλία της Εκκλησίας και καθιερώθηκε η πατριαρχική εξουσία. Μετά την αποκατάσταση της αυτοκεφαλίας, πρώτος Καθολικός-Πατριάρχης εξελέγη ο περίφημος εκκλησιαστικός Κύριων Β'.

Το 1989, η Γεωργιανή Αυτοκέφαλη Εκκλησία, που υπήρχε από τον 5ο αιώνα, επιβεβαιώθηκε από το Οικουμενικό Πατριαρχείο.

Από το 1977 έως σήμερα, Καθολικός-Πατριάρχης Πάσης Γεωργίας, Αρχιεπίσκοπος Μτσχέτας και Τιφλίδας είναι ο Παναγιώτατος και Μακαριώτατος Ηλίας Β'.